Alttürkisch ist die Sprache der Runeninschriften der Steppe des achten Jahrhunderts und der Handschriften, die ihnen folgen. Es ist das älteste lesbare Türkisch, und jede spätere Turksprache wird danach beschrieben, was sie von dieser Stufe bewahrt und was sie aufgegeben hat. Vilhelm Thomsen, der die Schrift entzifferte, kam zu dem Schluss, die Sprache der Inschriften sei ein reines Türkisch und gehöre zu einer Stufe, die älter ist als jede damals bekannte Turksprache.[1]

Die Sprache ist aus ihren eigenen Denkmälern bekannt, nicht aus fremdem Bericht. Die Kül-Tegin-Inschrift bietet etwa fünfzig Zeilen zusammenhängender türkischer Prosa, vom Text selbst auf 731 und 732 datiert, und die Tonyukuk-Inschrift bietet daneben eine zweite, ältere Stimme.[2] Das ist selten. Die meisten Sprachen der frühmittelalterlichen Welt werden aus dem erschlossen, was ihre Nachbarn über sie aufschrieben. Diese hier wird aus dem erschlossen, was ihre Sprecher selbst ausführlich, in ihrer eigenen Schrift und über ihre eigenen Angelegenheiten in Stein meißelten.

Die Texte sind außerdem ungewöhnlich offen. Ein Khan redet sein Volk in der zweiten Person an und sagt ihm, es habe sich einmal selbst ruiniert und könne es wieder tun.[2] Ein Ratgeber schreibt in der ersten Person und zitiert den Rat, den er gab, und die Befehle, denen er nicht gehorchte.[3] Für den Historiker ist das ein politisches Dokument. Für den Sprachwissenschaftler ist es etwas noch Selteneres: zusammenhängende Prosa mit Argumentation, aus einer Zeit, die sonst überwiegend Namen und Titel hinterlässt.[4]

Der Name und was er umfasst

Alttürkisch ist ein Begriff der Forschung, nicht der Quellen. Die Inschriften nennen ein Volk, türk bodun, und nie eine Sprache.[2]

Was der Begriff umfasst, ist Konvention. Die Konventionen unterscheiden sich. Im engsten Sinn ist es allein die Sprache der Orchon-Denkmäler, wofür auch die engere Bezeichnung Orchon-Türkisch gebraucht wird.[5] Auch Kök-Türkisch, Runen-Türkisch und Altoghusisch sind dafür gebraucht worden.[6] Im weitesten Sinn umfasst es die Jenissei-Grabinschriften, die Talas- und Altai-Inschriften, den Irk Bitig und die buddhistischen, manichäischen und christlichen Handschriften von Turfan und Dunhuang. In diesem weiteren Sinn reicht es vom achten Jahrhundert bis zum Mongolensturm des dreizehnten. Es schließt unterwegs das karachanidische Material und das Wörterbuch des Mahmud al-Kaschgari aus dem elften Jahrhundert ein.[7]

Der Gebrauch schwankt an beiden Rändern. Manche Gelehrte behalten den Namen allein der Sprache der Orchon-Steine vor und trennen sogar die Runeninschriften des uigurischen Steppenreichs ab. Andere stellen die karachanidischen Texte zum Mitteltürkischen.[8] Unter Fachleuten hat sich die Ansicht durchgesetzt, das ganze Korpus als eine Sprache in mehreren Dialekten zu nehmen, die als gleich zu behandeln sind, solange kein Unterschied gezeigt ist.[8] Die Sprache war dann nicht auf den Osten beschränkt. Sie wurde vermutlich mit geringen Abweichungen in Westturkestan gesprochen, wo Karachanidisch gesprochen wurde, und bis nach Baktrien im Süden.[9] Am späten Ende laufen die uigurischen Handschriften über das elfte Jahrhundert hinaus bis zu den mongolischen Eroberungen des dreizehnten. Die unter mongolischer Herrschaft geschriebenen lassen sich schwer von den früheren unterscheiden.[10]

Die Spanne sollte man im Blick behalten, denn sie ist lang. Zwischen den Orchon-Steinen und der mongolischen Eroberung liegen etwa fünf Jahrhunderte, ein Wechsel der Religion, ein Wechsel der Schrift, der Weg von der offenen Steppe in die Oasenstädte und der Übergang vom Meißeln zum Abschreiben. Eine Sprache steht dabei nicht still, und die Bezeichnung deckt das Ganze.

Der Bestand

Vier Textgruppen überliefern die Sprache, und sie sind in jeder Hinsicht ungleich: in Länge, in Datum, in Gegenstand und in dem, was man sie fragen kann.

Die Orchon-Inschriften (Kül Tegin, Bilge Khan, Tonyukuk und die Steine von Ongi und Küli Čor daneben) sind die größte zusammenhängende türkische Prosa der Khaganate. Sie sind amtlich und gedenkend, in der ersten Person von einem Khan oder einem Ratgeber gesprochen. Sie waren dazu bestimmt, einer Versammlung vorgelesen zu werden, die vor dem Stein stand.[2]

Die Jenissei-Grabinschriften sind kürzer, weit zahlreicher und viel schwerer zu datieren, und sie sprechen mit der Stimme des Toten: Er nimmt Abschied von seiner Frau, seinen Söhnen, seiner Herde, seinem Herrn.[11] Sie geben den gewöhnlichen Wortschatz eines Lebens, für den die großen Inschriften keinen Raum haben: die Wörter für einen Haushalt, eine Ehe, eine Schuld, ein Pferd.

Der Irk Bitig, das Buch der Omen, ist der eine lange Runentext auf Papier statt auf Stein.[12] Das ist wichtig, und nicht nur wegen seines Inhalts. Ein Text auf Papier ist ein Text, der kopiert und weitergetragen werden kann. Seine Existenz zeigt, dass die Schrift nicht für Denkmäler vorbehalten war.

Die Handschriften der uigurischen Zeit und danach, buddhistische und manichäische Übersetzungen aus dem Sogdischen, Chinesischen und Tocharischen in mehreren Schriften, sind der Wortzahl nach bei Weitem die größte Gruppe des Alttürkischen. Sie gehören zu einer sesshaften, klösterlichen Welt statt zur Steppe der Khaganate. Ihre Sprache hat sich entsprechend verändert, mit mehr Abstraktion, mehr Entlehnung, längeren Perioden und einem Wortschatz, der Lehre tragen kann, die die Steine nie tragen mussten.

Grammatiken der Sprache zählen drei Gruppen, nicht vier. Die erste sind die Runeninschriften des siebten bis zehnten Jahrhunderts. Ein Überblick von 2004 nannte etwa zweihundert davon. Sie wurden meist in der Mongolei und im oberen Jenissei-Becken gefunden, einige im Altai, am Irtysch, in Kasachstan und Kirgisistan und im Nordosten des chinesischen Turkestan. Die meisten sind Grabinschriften, einige Graffiti auf Felsen neben Hauptstraßen, und einige stehen auf Gegenständen wie Münzen, Spiegeln und Schalen.[13] Die zweite sind die uigurischen Handschriften aus dem östlichen Xinjiang und aus Gansu vom neunten Jahrhundert an, in uigurischer, manichäischer, runischer, Brahmi-, sogdischer, syrischer und tibetischer Schrift. Etwa drei Viertel davon sind buddhistisch; die manichäischen Texte machen weniger als ein Zehntel aus, auch wenn die meisten von ihnen früh sind, und die christlichen Texte sind die wenigsten.[14] Die dritte sind die karachanidischen Werke des elften Jahrhunderts, das Kutadgu Bilig und das Wörterbuch. Der einzige unmittelbare Handschriftenbeleg der Zeit ist eine Gruppe von Landverkaufsurkunden aus Jarkand in uigurischer Schrift, denn die erhaltenen Handschriften der beiden Werke sind spätere Abschriften.[15]

Spätere Zählungen werden Region für Region gemacht und unterscheiden sich nach Datum und nach dem, was sie einschließen. In der Mongolei waren bis 2022 182 Inschriften an 101 Fundorten verzeichnet, die kleinsten Felstexte eingerechnet.[16] Für das obere Jenissei-Becken wird eine Zahl von etwa 250 genannt, die beschriftete Gegenstände einschließt.[17] Im Altai nennt eine Zählung von 2021 mehr als hundert Inschriften, die auf Felswände geschnitten sind.[18] Der Straßenbau hat viele davon beschädigt, und ein großer Teil des Materials lässt sich deshalb nicht vollständig lesen.[19] Ein Katalog von 2012 und eine Online-Ausgabe mit neuen Abklatschen und vergleichenden Lesungen verzeichnen die Texte.[19] In Kirgisistan waren um 2000 mehr als dreißig Inschriften bekannt, fast alle in Stein geschnitten.[20]

Die vier sind also nicht vier Proben desselben Gegenstands. Es sind vier Register aus vier Lagen. Eine Aussage über „Alttürkisch“, die nicht sagt, auf welches davon sie sich stützt, ist weniger wert, als sie scheint.

Türkisch vor den Inschriften

Türkische Wörter sind für sehr viel längere Zeit vor der ersten Inschrift bezeugt, aber immer in der Schrift und im Lautsystem eines anderen.[4] Chinesische Geschichtswerke geben Göktürk-Namen und -Titel mit Schriftzeichen wieder, die nach dem Klang gewählt sind. Sogdische, griechische und später arabische und persische Autoren tun das Gleiche in ihren eigenen Alphabeten. Die Bugut-Inschrift, im Ersten Khaganat errichtet, ist sogdisch, nicht türkisch. Sie zeigt einen Göktürk-Hof, der für sein eigenes Denkmal eine fremde Kanzleisprache benutzte.[21]

Diese Umschriften bewahren die Gestalt eines Wortes nur schlecht. Ein chinesisches Schriftzeichen musste aus einer Silbentafel gewählt werden, die kein ö, kein ü und keine auslautenden Konsonantengruppen der türkischen Art hat. Außerdem muss die Aussprache dieses Zeichens im siebten Jahrhundert selbst erst rekonstruiert werden, ehe man das Türkische dahinter erraten kann. Deshalb werden die Gleichungen zwischen einer chinesischen Form und einem türkischen Namen so oft verhandelt und so selten entschieden. Der Name Bumın hinter 土門 ist eine Rekonstruktion, keine Transkription.

Einiges Türkisch ist noch früher bezeugt. Seit etwa dem Beginn der christlichen Zeitrechnung schrieben benachbarte Völker Wörter auf, die ihrer Gestalt nach türkisch sind. Eines ist der Ortsname suvlag, „Tränke“, in frühen chinesischen Quellen, dessen Suffix türkisch ist.[22] Wendungen, im Unterschied zu einzelnen Wörtern, erscheinen zuerst in Urkunden auf Baktrisch aus Afghanistan, die früheste aus der ersten Hälfte des siebten Jahrhunderts. Eine von 640 hat tapaglıg, „verehrt“. Die Sprache solcher Wendungen ist dieselbe wie die der späteren alttürkischen Quellen. Sie gehören in die Zeit der Herrschaft der Westgöktürken über Baktrien, nachdem die Hephthaliten gefallen waren.[9] Die Biographie des Pilgers Xuanzang, um den Anfang des siebten Jahrhunderts geschrieben, lässt ihn den neuen Shad der Westgöktürken um Gesandte und um 鄔落, wuluo, bitten.[23] Das wird als die älteste aufgezeichnete Form des türkischen Wortes ulaq, „Stafettenpferd“, aufgefasst, etwa ein Jahrhundert vor den ersten Runeninschriften, die sich datieren lassen.[24] Dieselbe Biographie nennt den Offizier, der Xuanzang zum Lager des Yabgu führte, 答摩支. Das ist vielleicht der Titel tamaci, eine Art Geleitoffizier, und kein Name. Der Titel ist später bei den Mongolen und den Kitan bekannt.[25] Vom Hof des ersten Khaganats selbst ist der einzige bisher bekannte Text der sogdische Stein von Bugut. Nach einer Einschätzung ist für keinen der darin genannten Titel eine türkische Etymologie verfügbar.[22]

Dasselbe chinesische Kapitel, das die Göktürken des sechsten Jahrhunderts beschreibt, sagt in einem Nebensatz, ihre Schriftzeichen ähnelten denen der Hu, der Sogder.[26] Dieser Nebensatz kann die Runenschrift meinen, eine sogdische Kanzleischrift der Art, die der Stein von Bugut verwendet, oder etwas ganz anderes. Der Turkic Atlas nimmt die Frage bei der Schrift auf.

Die Inschriften beenden das Raten. Von 716 an wird die Sprache in einer Schrift geschrieben, die für sie gemacht ist, mit Buchstaben, die die Laute unterscheiden, die sie unterscheidet. Eine zweite Datierung der Inschriften reicht von etwa 680 bis 740.[27]

Laute

Das Vokalsystem hat acht Vokale, vier hintere und vier vordere. Sie sind gepaart: a gegen e, ı gegen i, o gegen ö, u gegen ü. Nach Aufgabe des Gegensatzes der Länge gezählt, sind es neun, weil das lange ä nicht mit seinem kurzen Partner zusammenfiel, sondern als eigener Vokal erhalten blieb.[28] Ob die Sprache auch lange Vokale als eigene Klasse hatte, ist umstritten. Manche nehmen eine Reihe von Schreibungen in den Inschriften und im späteren Material als Beleg für primäre lange Vokale, die von einer früheren Stufe ererbt sind; andere behandeln sie als orthographisch und halten die Länge für nicht unterscheidend.

Die Harmonie ist die Regel, die den Rest der Grammatik möglich macht. Innerhalb eines Wortes sind alle Vokale vordere oder alle hintere. Ein Suffix hat keinen festen eigenen Vokal. Es hat eine Stelle, und der Stamm füllt die Stelle. Der Akkusativ erscheint als -ıg an einem hinteren Stamm und als -ig oder -üg an einem vorderen. Die Inschriften zeigen beides nebeneinander: bodunug, das Volk, gegenüber isig küçüg, Mühe und Kraft.[2] Die Rundungsharmonie funktioniert in der zweiten Schicht ebenso: Ein gerundeter Stammvokal zieht einen gerundeten Vokal in das Suffix.

Die Wirkung ist, dass ein türkisches Wort aus fünf Silben als eine Einheit gehört wird und nicht als ein Stamm mit angehängten Suffixen. Es ist auch das Erste, woran ein Wort überhaupt als türkisch erkannt wird, bevor man etwas über seine Bedeutung weiß. Ein Wort, dessen Vokale nicht übereinstimmen, ist ein Wort, das von anderswoher kam, oder eines, in dem etwas schiefgegangen ist.

Die Konsonanten haben zwei Reihen, wo ein europäisches Ohr eine hört. Das k und das g von kagan und yagız werden weiter hinten im Mund gebildet als das k und das g von kök und beg. Die Runenschrift schreibt sie mit verschiedenen Buchstaben, und sie tut dasselbe für b, d, l, n, r, s, t und y.[2] Eine Schrift mit zwei ganzen Konsonantenreihen, nach den benachbarten Vokalen sortiert, passt genau zu dieser Sprache und zu keiner anderen. Der Turkic Atlas folgt dem bei der Schrift, wohin das führt.

Das Wort

Das Alttürkische baut Wörter, indem es an einen unveränderlichen Stamm Suffixe hängt, eines nach dem anderen, jedes mit einer Aufgabe. Nichts wird vorangestellt, nichts verschmolzen, und das Wort lässt sich von links nach rechts als Folge von Entscheidungen lesen: diese Wurzel, in dieser Ableitung, in dieser Zahl, zu dieser Person gehörig, in diesem Kasus.

Das Kasussystem wird gewöhnlich mit sechs gezählt, aber die Zahl hängt davon ab, wie zwei Paare behandelt werden. Der Genitiv ist -nIŋ. Der Akkusativ ist -(X)g an einem bloßen Stamm und -In nach einem Possessivsuffix. Dativ und Direktiv teilen -kA. Lokativ und Ablativ teilen -DA. Der Instrumental ist -In.[2] Ob Dativ-Direktiv und Lokativ-Ablativ je ein Kasus oder je zwei sind, ist eine Frage der Analyse, nicht der Texte. Die Texte verwenden für beide Aufgaben eine Endung.

Zwei davon verdienen einen zweiten Blick. Der Lokativ-Ablativ, der für Ort und Herkunft zugleich dient, ist eine echte Ersparnis. Das spätere Türkisch spaltet ihn. Der Instrumental auf -In geht den anderen Weg. In den Inschriften lebt er, aus den heutigen Sprachen ist er verschwunden, die stattdessen eine Postposition gebrauchen. Ein Kasus, den eine Sprache verliert, ist ein besseres Datierungsmittel als einer, den sie behält.

Die Wendung türk bodunıŋ ilin törüsin, das Reich und das Gesetz des Volkes der Göktürken, zeigt drei der Endungen, die in vier Wörtern zusammenarbeiten: Genitiv beim Besitzer, Possessiv an jedem der beiden besessenen Nomen, Akkusativ danach.[2]

Zwei Nomen können auch ohne Endung nebeneinanderstehen. Ein Name und sein Titel tun das, wie in Bumın kagan, Khan Bumın. Ein Ortsname und das Gelände, das er benennt, tun dasselbe, wie in Kögmen yış, das bewaldete Gebirge Kögmen.[29] In beiden ist der Eigenname dem Gattungsnomen untergeordnet.[29] Ob kaŋım kagan, „mein Vater der Khan“, zum selben Typ gehört, ist umstritten. Es ist möglicherweise eine Apposition, in der jedes Nomen sein eigenes Gewicht behält.[29]

Zahlwörter zählen auf den nächsten Zehner zu. Bir yegirmi, „eins auf zwanzig zu“, ist elf, yeti otuz ist 27 und bir kırk ist 31. Die Inschriften können solche Summen auch mit artukı, „zusätzlich“, bilden: otuz artukı bir ist 31.[30] Dieselbe Art zu zählen lebte bei den Uiguren von Ganzhou fort.[31]

Die Ableitung ist der Bereich, in dem die Sprache am reichsten ist und in dem die Inschriften ihre politische Arbeit leisten.

Das Suffix -çI bildet den Mann, der etwas tut: yogçı sıgıtçı, der Trauernde und der Klagende, die beiden Wörter, die die Kül-Tegin-Inschrift für die Völker gebraucht, die zum Begräbnis der Gründer kamen.[2] Das Suffix -lXg bildet den, der etwas hat, und -sXz den, dem es fehlt: başlıg, mit Kopf, gegenüber biligsiz, ohne Verstand.[2]

Das Paar, das die Argumentation der Inschrift trägt, ist -sIrA-, das aus einem Mangel ein Verb macht. Elsire- heißt das Reich verlieren. Kagansıra- heißt ohne Khan sein.[2] Die beiden Wörter beschreiben keine politische Lage. Sie sind die politische Lage, in einen Verbstamm verdichtet, und der Text kann sie dann konjugieren.

Dieselbe Ökonomie läuft in die andere Richtung. Bilig ist praktische politische Weisheit, die Eigenschaft, die ein Herrscher haben soll. Es ist die Wurzel des Namens Bilge. Sein Gegenteil im Text ist nicht Unwissenheit, sondern añıg bilig, böses Wissen, das China, so heißt es, ersinnt, sobald sich ein Volk nah angesiedelt hat.[2] Der Vorwurf lautet nicht, der Nachbar sei dumm. Er lautet, der Nachbar habe dieselbe Fähigkeit und gebrauche sie auf die andere Weise.

Das Verb

Kausativ, Passiv, Reflexiv und Reziprok sind Suffixe, und sie lassen sich stapeln. Yükün- heißt sich verneigen. Yükün-dür- heißt verneigen lassen. Das başlıgıg yükündürmis, tizligig sökürmis der Inschrift bedeutet, dass sie die, die Köpfe hatten, sich verneigen ließen und die, die Knie hatten, niederknien ließen. Es enthält zwei Kausative in einem Atemzug. Es ist die feste Formel für das Brechen eines unabhängigen Volkes.[2]

Ein Verb lohnt es, über zwei Denkmäler hinweg zu verfolgen. Kılın- ist das Reflexiv-Passiv von kıl-, machen, und heißt also gemacht werden, entstehen. Die Kül-Tegin-Inschrift eröffnet die Welt damit: Als der blaue Himmel oben und die braune Erde unten gemacht wurden, wurden zwischen beiden die Menschensöhne gemacht, kişi oglı kılınmıs.[32] Die Tonyukuk-Inschrift eröffnet ein Leben mit demselben Verb in der ersten Person: ben özüm tabgaç iliŋe kılıntım, ich selbst wurde im Reich Chinas gemacht.[33] Das Wort, das die Menschheit macht, macht Tonyukuk. Er gebraucht es für seine eigene Geburt in einem fremden Land.

Das Tempus ist weniger ausgearbeitet als in den heutigen Sprachen. Die Kennzeichnung dessen, woher der Sprecher es weiß, ist stärker.

Das Präteritum auf -DI sagt, was der Sprecher miterlebt hat. Das erzählende Präteritum auf -mIš sagt, was auf Abstand bekannt ist: berichtet, ererbt oder aus seinen Folgen erschlossen. Der Unterschied ist nicht stilistisch. Die Kül-Tegin-Inschrift setzt ihn gliedernd ein. Der Bericht über die Vorfahren läuft in -mIš, und wenn der Sprecher sich dem zuwendet, was er selbst tat, wendet sich das Verb mit ihm.[2] Wer den Endungen folgt, kann sehen, wo das Hörensagen endet und das Zeugnis beginnt, und das gestatten die meisten mittelalterlichen Texte nicht.

Daneben steht die Partikel erinç, die einen Schluss kennzeichnet, dessen sich der Sprecher sicher ist, den er aber nicht gesehen hat: bilge kagan ermis, alp kagan ermis… anı üçün ilig ança tutmıs erinç, es waren weise Khane, es waren tapfere Khane, und deshalb, gewiss, hielten sie das Reich so.[2] Die Inschrift denkt über ihre eigene Vergangenheit nach und sagt es.

Das Partizip Futur auf -sIk ergibt eine der nüchternsten Zeilen im Korpus. Türk bodun, ölsikiŋ ist keine Drohung und kein Fluch. Es ist eine Aussage darüber, was kommt.[2] Dieselbe Form bildet bei Tonyukuk eine Redewendung, die keine Übersetzung verbessert: tün udısıkım kelmedi, küntüz olursıkım kelmedi, das heißt, mein Schlafen in der Nacht kam nicht, mein Sitzen am Tage kam nicht.[3] Die Kül-Tegin-Inschrift gebraucht dieselben beiden Verben in der Verneinung als feste Wendung.[34]

Der Satz

Was eine europäische Sprache mit Nebensätzen macht, macht das Alttürkische mit Konverben und Partizipien. Die Konverben auf -(X)p und -(y)X hängen eine Handlung an die nächste: sü sülepen, nachdem er ein Heer ausgeführt hatte; teŋri töpüsinte tutup yügerü kötürmis, sie am Scheitel fassend, hob er sie empor.[2]

Weil der Mechanismus suffigierend ist und das Verb zuletzt kommt, kann ein Satz mehrere Zeilen lang Umstände sammeln und sich doch erst im letzten Wort auflösen. Die Kül-Tegin-Inschrift beginnt genau so. Sie gibt die Erschaffung des Himmels, die Erschaffung der Erde, die Erschaffung der Menschheit und die Einsetzung der Gründer über sie, alles in einer Periode, die nicht abbricht.[2] Der erhobene Anspruch lautet, der Göktürk-Staat sei das dritte, was es gibt, nach dem Himmel und der Erde. Die Grammatik drückt diesen Anspruch ebenso aus wie die Wörter.

Rede wird zitiert, nicht berichtet. Die Worte stehen, wie sie gesagt wurden, und die Partikel tep oder teyin, sagend, folgt ihnen.[2] Deshalb können die Inschriften einem Volk und dem Himmel einen Satz in den Mund legen, ohne die Konstruktion zu ändern. Der Satz des Volkes lautet illig bodun ertim, ilim amtı kanı: Ich war ein Volk, das ein Reich hatte, wo ist mein Reich jetzt.[2]

Tonyukuk argumentiert, und um zu argumentieren, braucht er einen Konditional. Das Suffix -sAr liefert ihn. Die Inschrift gebraucht ihn für ein Sprichwort, das eines der wenigen Stücke gnomischer Weisheit ist, die das Korpus bewahrt: yuyka erkli topulgalı uçuz ermis, yinçge erkli üzgüli uçuz. yuyka kalın bolsar topulguluk alp ermis, yinçge yogun bolsar üzgülük alp ermis. In Übersetzung heißt das: Was dünn ist, lässt sich leicht durchbohren, und was schlank ist, lässt sich leicht zerbrechen; wird aber das Dünne dick, ist es schwer zu durchbohren, und wird das Schlanke kräftig, ist es schwer zu zerbrechen.[3]

Drei verschiedene Verbalnomen leisten in diesen beiden Sätzen die Arbeit: das Supinum auf -GAlI für den Zweck, das Verbalnomen auf -GUlXk für das, was zu tun ist, und der Konditional auf -sAr für den angenommenen Fall. Das Sprichwort handelt von einem kleinen Volk, das wachsen muss, ehe es überleben kann, und es ist ganz aus Grammatik gemacht.

Eine zweite Stelle des Tonyukuk-Textes, über magere und fette Stiere, hat ebenfalls die Form eines Sprichworts, auch wenn umstritten ist, wie sie zu erklären ist.[34] Für das erste Sprichwort gibt eine frühere Erklärung den Sinn „Stärke entsteht aus Einheit“.[34]

Wortpaare und wiederkehrende Formeln

Die Prosa der Inschriften hat eine Gestalt. Zwei Mittel bauen sie auf.

Das erste ist das Paar: zwei Beinahe-Synonyme, zu einem Ausdruck verbunden, der mehr bedeutet als jedes für sich. Yogçı sıgıtçı heißt Trauernder und Klagender. Arkış tirkiş heißt Karawane und Geleit. Açsık tosık heißt Hunger und Sattheit. İsig küçüg heißt Mühe und Kraft.[2] Das zweite Glied ist selten entbehrlich, und das Paar ist meist fest. İsig küçüg ist der übliche Ausdruck für die Arbeit und den Kriegsdienst, die ein Untertan schuldet. Es lebt im heutigen Türkisch als iş güç fort. Andere feste Paare sind il törü, Reich und Gesetz, und yir sub, Erde und Wasser.[35] Paare von Gegensätzen funktionieren ebenso: içre taşra, innen und außen, ırak yağuk, fern und nah, und ini eçi, jüngerer und älterer Bruder.[36]

Das zweite Mittel ist der Parallelsatz als Kehrreim. Başlıgıg yükündürmis, tizligig sökürmis kehrt durch beide Königsinschriften wieder. Ebenso die Anrede türk bodun mit einem Verb in der zweiten Person danach.[2] Die Wirkung auf einen Hörer, der am Stein steht, ist die einer Rede und nicht die eines Dokuments. Dazu waren die Texte da. Parallelsätze können auch in der Länge übereinstimmen. Eine Zählung findet 13 und 8 Silben in den beiden Hälften von ilgerü Šantuŋ yazıka tegi süledim, taluyka kiçig tegmedim und 14 und 8 in birigerü Tokuz Ersinke tegi süledim, Tüpütke kiçig tegmedim.[37]

Am schärfsten stellt der Stil zwei Dinge nebeneinander und lässt die Anordnung die Argumentation leisten. Die Kül-Tegin-Inschrift sagt, die Worte der Chinesen seien süß und die chinesische Seide weich. Mit süßen Worten und weicher Seide, sagt sie, ziehen sie ferne Völker heran. Hat sich ein Volk nah angesiedelt, wird dort das böse Wissen ersonnen.[2] Nichts daran ist eine Klage über Verrat in der Schlacht. Es ist eine Analyse, wie Großzügigkeit als Waffe wirkt. Sie steht wenige Zeilen nach der Stelle, in der derselbe Sprecher zugibt, dass sein Volk die Geschenke annimmt.

Der Wortschatz

Der Kern ist türkisch und braucht keine Erklärung von außen: Verwandtschaft, Herdentiere, Körperteile, die Zahlen, die Wörter für Himmel, Erde, Wasser, Weg und Jahr.

Eine Zählung setzt den Wortschatz der Orchon-Inschriften auf etwa neunhundert einzelne Wörter an.[38] Eine Studie der Altai-Texte findet 26 Wurzeln, die dort nur in abgeleiteter Form vorkommen, sechs davon Nomen und zwanzig Verben.[39] Einige dieser Wurzeln sind in anderen Inschriften oder in Handschriften belegt, andere in keinem Text.[40] Ein abgeleitetes Verb, yıgla-, „weinen“, kommt im ganzen Korpus der Inschriften und Handschriften nur in einem Altai-Text aus Kızıl-Kabak vor.[41]

Der politische Wortschatz ist ebenfalls türkisch, und er ist der Teil, der für die Geschichte der Khaganate am meisten zählt. İl ist das Reich, die politische Ordnung, die besteht, solange ein Khan herrscht, und aufhört zu bestehen, wenn keiner herrscht.[2] Törü ist das Gesetz im weitesten Sinn, die überlieferte Ordnung, die Art, wie die Dinge recht getan werden.[2] Kut ist das vom Himmel gewährte Glück, das Herrschaft legitimiert.[2] Bodun ist das Volk als politischer Körper, und kagan, šad, yabgu und beg sind die Ränge der Herrschaft.[2] Das il zu verlieren ist die Niederlage. Das törü zu verlieren heißt, überhaupt aufzuhören, ein Volk zu sein.[2]

Lehnwörter sind in den Inschriften wenige und in den Handschriften viele. Die Steppe entlehnte aus dem Chinesischen für Waren und Ämter, aus dem Sogdischen für Handel, Schrift und Religion und später, über das Sogdische und das Tocharische, aus dem Sanskrit für den ganzen Wortschatz des Buddhismus.[42] Ein Beispiel aus dem Sogdischen ist kend, „Stadt“, das vom sogdischen kant kommt.[43] Nach einer Darstellung bedeutet kul im Alttürkischen und Uigurischen einen Abhängigen oder Diener und kün eine Sklavin. Karabaş hat denselben Sinn, und uigurische Texte fügen küngüz für eine Sklavin hinzu.[44] Dass die frühesten Texte so wenig entlehnen, sagt etwas über ihren Gegenstand und nichts über die Sprache. Eine Inschrift über Krieg und Herrschaft hat weniger Anlass zu Fremdwörtern als ein übersetztes Sutra. Die Übersetzer der manichäischen Texte prägten außerdem türkische Wörter Glied für Glied nach sogdischen Mustern. Tınlıg, „Lebewesen“, von tın, „Atem“, ist wahrscheinlich wie das sogdische wātδār, „Atemhalter“, gebaut. Es kommt in manichäischen und buddhistischen Texten vor, aber nicht in den Inschriften.[42]

Eine Aussage über den Wortschatz muss gegen eine andere gehalten werden. Das Zhou Shu sagt bei den Göktürken des sechsten Jahrhunderts, sie kennen die Zählung der Jahre nicht und messen die Zeit nur am Ergrünen des Grases.[26] Die Inschriften des achten Jahrhunderts datieren sich selbst nach dem Zwölfjahres-Tierzyklus, im Jahr des Schafs und im Jahr des Affen.[2] Hundertfünfzig Jahre liegen zwischen beiden, genug Raum dafür, dass der Zyklus in der Zwischenzeit übernommen wurde. Der Widerspruch ist nicht notwendig ein Irrtum auf der einen oder der anderen Seite.

Dialekte und Stufen

Die drei Gruppen bilden eine zusammenhängende Menge von Dialekten, die sich am stärksten im Wortschatz unterscheiden, und die Unterschiede innerhalb jeder Gruppe sind wahrscheinlich nicht größer als die zwischen ihnen.[45] Die Runensteine der Mongolei unterscheiden sich schon untereinander. Der Tonyukuk-Stein hat ben, „ich“, als selbstständiges Pronomen und men innerhalb der Verbalphrase. Die Steine von Kül Tegin und Bilge Khan haben überall men. Der Stein von Šine-Usu aus dem Uigurischen Khaganat hat wieder allein ben, und der Stein von Tariat hat es sogar nach einem Verb.[46] Die Steine von Kül Tegin und Bilge Khan und der Stein von Šine-Usu mit ihnen schreiben den Vokal e öfter mit dem Zeichen für i aus als die Steine von Tonyukuk, Ongi und Küli Čor und die uigurischen Steine von Tariat und Tes, die ihn fast immer ungeschrieben lassen.[46] Das Futur endet auf den Orchon-Steinen auf -dAçI und im übrigen Korpus auf -gAy, obwohl -gAy in einigen Jenissei-Inschriften vorkommt.[47]

Innerhalb der uigurischen Handschriften unterscheiden Gelehrte eine vorklassische, eine klassische und eine späte Stufe. Die meisten manichäischen Texte und frühe buddhistische wie die Sängim-Handschrift des Maitrisimit sind vorklassisch, und die tantrischen Texte sind spät.[48] Ob ein Unterschied zwischen zwei Texten einer des Dialekts oder der Stufe ist, ist umstritten. Der alte palatale Nasal ñ ist ein Standardtest. Die Runeninschriften bewahren ihn. Der von Kaschgari beschriebene Argu-Dialekt lässt ihn mit n zusammenfallen. Die meisten uigurischen Texte zeigen y, einige beides. Das legt nahe, dass Kopisten mit eigener Aussprache änderten, was in ihrer Vorlage stand.[49] Eine Darstellung zählt mindestens zwei Dialekte des Alttürkischen, den der Orchon-Inschriften und das Uigurische. Sie zählt mindestens drei innerhalb des Uigurischen, je nachdem, was aus dem alten palatalen Nasal wurde: Er bleibt ñ im ersten, wird n im zweiten und y im dritten. Die meisten uigurischen Handschriften sind im y-Dialekt.[50] Die Handschriften in Brahmi-Schrift galten einmal als eigener Dialekt. Sie scheinen eher außerhalb der geschriebenen Norm zu stehen und Züge der gesprochenen Sprache zu zeigen.[51]

Eine Ansicht hält die Schriftsprache für völlig verschieden von der Sprache ihrer Schreiber. Dagegen sprechen die Varianten, die im Kutadgu Bilig des Verses wegen nebeneinanderstehen. Es sind wirkliche Formen, die in der Sprache zusammen bestanden.[52]

Die Grenze zwischen d und y

Ein Konsonant zieht die Grenze, die das Korpus von dem abgrenzt, was neben und nach ihm liegt. Das Alttürkische bewahrt in den Inschriften wie in den uigurischen Handschriften d, wo Oghusisch, Kiptschakisch und spätere Texte y haben: adak, Fuß, gegenüber dem späteren ayak.[53][27] Uigurische Texte, die den Wandel zeigen, wie kaygu für kadgu, Kummer, werden nicht zum Korpus gerechnet, da der Wandel ebenso ein Dialektzug wie ein Zeichen der Spätzeit ist. Mahmud al-Kaschgari verzeichnet bereits, dass die Oghusen und die Kiptschaken koy- sagen, wo andere kod- sagen.[53] Eine uigurische Inschrift von 1334 hat den Wandel zusammen mit persischen und mongolischen Lehnwörtern.[54] Wo ein Text auf dieser Linie steht, ist eines der Mittel, ihn zu datieren und zu verorten.

Die Teilung leistet mehr Arbeit, als ein einzelner Laut zu tragen scheint. Es ist eine einzige Isoglosse. Sie dient als Stellvertreter für eine ganze Chronologie, weil das Korpus wenige andere bietet, die so leicht zu sehen sind.

Ob die Jenissei-Grabinschriften dieselbe Sprache wie die Orchon-Denkmäler sind, ein Nachbardialekt oder der Vorfahr des kirgisischen Materials späterer Jahrhunderte, ist umstritten und nicht entschieden. Die Texte sind kurz, formelhaft und meist undatiert, also genau das Material, an dem sich eine solche Frage nicht schließen lässt.

Der Platz unter den Turksprachen

Das Alttürkische gehört zur gemeintürkischen Seite der Familie, gegenüber der oghurischen, deren einziger Überlebender das Tschuwaschische ist. Die Spaltung zwischen beiden hängt an zwei Lautentsprechungen, r gegen z und l gegen š. Sie ist älter als jedes geschriebene Türkisch. Sie ist rekonstruiert, nicht belegt. Innerhalb des Gemeintürkischen steht die Sprache der Inschriften dem Vorfahren der sibirischen Gruppe nahe und nicht weit von dem, was die karlukischen Sprachen später wurden.

Sie ist jedoch nicht in einer einfachen Linie der Vorfahr alles heutigen Türkisch. Sie ist eine belegte Stufe einer Varietät. Die heutigen Zweige stammen von Varietäten, die neben ihr gesprochen und nie aufgeschrieben wurden. Die Versuchung, die Orchon-Sprache als gemeinsamen Vorfahren zu behandeln, ist gerade deshalb stark, weil sie das einzige Türkisch des achten Jahrhunderts ist, das jemand lesen kann. Das ist ein Argument über die Belege, nicht über die Familie. Der Überblick über die Turksprachen stellt die Zweige und ihre Reihenfolge dar.

Einzelne Formen zeigen, wie die Sprache zu ihren Verwandten steht. Das heutige Türkisch bewahrt ben, „ich“, wo die Steine von Kül Tegin und Bilge Khan nur men haben, die angeglichene spätere Form. Das Verb buyur-, „befehlen“, das das Alttürkische durch yarlıga- ersetzte, lebt in praktisch allen Turksprachen außerhalb Sibiriens fort. Es ist die Quelle des alttürkischen Titels buyruk.[55] Ein weiteres Argument, aus dem Hortativ auf -(A)lIm und dem Futur auf -dAçI gezogen, hält die Orchon-Sprache für dem Oghusischen, dem südwestlichen Zweig, besonders nahe.[45]

Die Grenzen des Bestands

Die Inschriften sind die Rede eines Hofes in förmlichem Register, in Stein geschnitten für ein Publikum, das davor stand.[2] Aus der Zeit der Khaganate gibt es keinen privaten Brief auf Türkisch, keinen Vertrag, kein Rechnungsbuch, keinen Vers, der sicher ein Vers ist, und in keiner der großen Inschriften spricht eine Frau.[2]

Wie die Sprache in einem Zelt, auf einem Markt oder zwischen zwei Hirten klang, ist nicht aufgezeichnet und lässt sich aus dem, was aufgezeichnet ist, nicht gewinnen. Den Jenissei-Grabinschriften kommt es am nächsten. Sie sind auf ihre Weise formelhaft. Alles, was über das gewöhnliche Register des Türkischen des achten Jahrhunderts gesagt wird, ist daher ein Argument aus der Gestalt der Sprache und nicht aus einem Text, der sie gebraucht.

Der Bestand besteht aus den Runeninschriften, einem Omenbuch und einer Bibliothek von Übersetzungen. Er genügt, um die Grammatik mit Zuversicht zu beschreiben, und genügt nicht, um die Sprache sprechen zu hören.

Nachweise

  1. ^ Thomsen 1993, p. 15
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae Kül Tegin inscription
  3. ^ a b c Tonyukuk inscription
  4. ^ a b Erdal 2004, p. 2,4
  5. ^ Tekin 1968, p. 7–8
  6. ^ Tekin 2003, p. 17–20
  7. ^ Erdal 2004, p. 5
  8. ^ a b Erdal 2004, p. 21
  9. ^ a b Erdal 2004, p. 4
  10. ^ Erdal 2004, p. 5, 7
  11. ^ Tekin 2003, p. 230–232
  12. ^ Erdal 2004, p. 7,40
  13. ^ Erdal 2004, p. 6–7
  14. ^ Erdal 2004, p. 7
  15. ^ Erdal 2004, p. 8
  16. ^ Badam 2024, p. 25
  17. ^ Erhan 2011, p. 5
  18. ^ Karaman Dezember 2021, p. 34
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  21. ^ Bugut inscription
  22. ^ a b Erdal 2004, p. 2
  23. ^ Life of Xuanzang, juan 2
  24. ^ Pelliot 1929, p. 220
  25. ^ Pelliot 1929, p. 220–221
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  27. ^ a b Tekin 1968, p. 7
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  30. ^ Tekin 2003, p. 128–129
  31. ^ Barthold 2004, p. 46
  32. ^ Kül Tegin inscription; Tekin 1968, p. 344
  33. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 344
  34. ^ a b c Aksan 1990, p. 7
  35. ^ Aksan 1990, p. 9
  36. ^ Aksan 1990, p. 8–9
  37. ^ Aksan 1990, p. 11
  38. ^ Aksan 1990, p. 6
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  40. ^ Karaman Dezember 2021, p. 46–47
  41. ^ Karaman Dezember 2021, p. 45
  42. ^ a b Özertural 2013, p. 94–95
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  44. ^ Parlatır 1983, p. 809–810
  45. ^ a b Erdal 2004, p. 11
  46. ^ a b Erdal 2004, p. 12
  47. ^ Erdal 2004, p. 10, 14
  48. ^ Erdal 2004, p. 7–8
  49. ^ Erdal 2004, p. 12–13, 19
  50. ^ Tekin 2003, p. 18, 26
  51. ^ Erdal 2004, p. 17
  52. ^ Erdal 2004, p. 35
  53. ^ a b Erdal 2004, p. 19–20
  54. ^ Erdal 2004, p. 20
  55. ^ Erdal 2004, p. 10

Quellen

Literatur

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Wilhelm Radloff, Die alttürkischen Inschriften der Mongolei. Zweite Folge: Die Inschrift des Tonjukuk (1899)
  • E. Denison Ross (after Vilhelm Thomsen), The Orkhon Inscriptions; The Tonyukuk Inscription. Being a Translation of Professor Vilhelm Thomsen's Final Danish Rendering (1930)
  • Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
  • Vilhelm Thomsen, Inscriptions de l'Orkhon déchiffrées (1896)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Zekine Özertural, Mitteliranische Einflüsse auf die manichäisch-türkische Wortbildung (2013)
  • Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
  • Talât Tekin, Orhon Türkçesi Grameri (2003)
  • V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş I: Türklerde köy ve şehir hayatı (2000)
  • İsmail Parlatır, Türk sosyal hayatında kölelik (1983)
  • Talât Tekin; Mehmet Ölmez, Türk Dilleri: Giriş (2003)
  • Paul Pelliot, Neuf notes sur des questions d'Asie Centrale (1929)
  • Vilhelm Thomsen, Çözülmüş Orhon Yazıtları (mit: Orhon ve Yenisey Yazıtlarının Çözümü: İlk Bildiri) (1993)
  • B. S. Adams, A Feature of the İzafet in the Orhon Inscriptions (1979)
  • Doğan Aksan, Göktürk Yazıtlarında Söz Sanatları: Güçlü Anlatım Yolları (1990)
  • Ahmet Karaman, Dağlık Altay Yazıtlarında İleri Ögeler (Dezember 2021)
  • Azzaya Badam, Moğolistan’da 2018–2021 Yılları Arasında Bulunan Runik Yazıtlar (2024)
  • Aydın, Erhan, Yenisey Yazıtlarında Geçen Unvanlar ve Unvan Niteleyicileri (2011)
  • Çumagulov, Çetin, Göktürk Harfli Yazıtların Kırgızistan’daki Araştırılması, Muhafazası ve Bugünkü Durumu (2000)

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Yavuz, Emre-E. “Old Turkic.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/languages/old-turkic/

Zuletzt geändert: 8. November 2026