Töre

Die Göktürken hatten zwei Wörter für das, was sie zusammenhielt, und es waren nicht dieselben Wörter. Teŋri war der Himmel und die Macht in ihm. Törü, in der modernen Form Töre, war das Recht. Es war das angesammelte Herkommen, das sagte, wer wem nachfolgte, was wie bestraft wurde, wen eine Witwe heiratete, wie die Toten bestattet wurden und wie viel ein Mann dem Land nehmen durfte. Es war nicht aufgeschrieben. Das war auch nicht nötig, und das ist eine Eigenschaft des Rechts und keine Lücke in ihm.

Die Inschriften legen seinen Rang fest. Als Bumin und Istemi den Thron bestiegen, nahmen sie das el und das törü des Volkes der Göktürken in die Hand. Diese Wörter benennen das Reich und seine rechte Ordnung, die zusammen genannt und zusammen regiert wurden.^[1] Die Paarung ist kein Schmuck. Ein Herrscher, der Gebiet ohne die Ordnung hielt, galt nicht als Herrscher. Als die Göktürken ihren Staat verloren, so heißt es, verloren sie damit das törü und hörten dabei auf, erkennbar sie selbst zu sein.^[2]

Töre und die Identität der Göktürken

Dieser letzte Punkt ist das Stärkste, was das Töre über die Göktürken sagt. Er legt nahe, dass das Göktürk-Sein im sechsten Jahrhundert weniger eine Frage der Abstammung als des Verhaltens war. Wer dazugehören wollte, lebte so, wie die lebten, die schon dazugehörten, und zu lernen, was das bedeutete, hieß das Töre zu lernen. Ein Bund, der Völker in dem Tempo aufnahm wie das Khaganat, brauchte eine Zugehörigkeitsprobe genau dieser Art. Eine rechtlich-kulturelle Probe leistet, was eine genealogische nicht leisten konnte.

Das Wort ist fruchtbar genug, um in Namen aufzutauchen. Töremen bedeutet etwa den Aufrechten, den, der das Recht hält. Der Mann, der 581 für den Thron übergangen wurde, hieß Töremen, und sein Ausschluss riss das Khaganat entzwei.

Die Forschung hat darüber gestritten, ob törü, Teŋri und Türk auf eine gemeinsame Wurzel zurückgehen, und die Frage ist nicht entschieden. Die Verbindung zwischen Recht und Volk ist von den beiden die plausiblere. Die Verbindung zwischen Recht und Gott ist die weniger plausible, denn das Töre ist auffallend der Teil im Leben der Göktürken, der dem Glauben nichts verdankt.

Ehe, Verwandtschaft und ihre Grenzen

Die Chinesen hielten die Regeln des Töre darüber, wer mit wem schlafen durfte, genauer fest als jeden anderen Teil. Sie zeigen ein System mit zwei Hälften: eine weite Verpflichtung und eine harte Grenze.

Die Verpflichtung ist die Leviratsehe. Nach dem Tod eines Vaters, eines älteren Bruders oder eines Onkels nahmen, so das Zhou Shu, die Söhne, jüngeren Brüder und Neffen die Witwen zu Frauen. Das waren Stiefmütter, Tanten und Schwägerinnen.^[3] Für einen chinesischen Beamten war das das Empörendste am Brauch der Göktürken, und er berichtet es als Barbarei. In einer Gesellschaft ohne einen Staat, der für Witwen und Waisen sorgt, ist es das Gegenteil. Es ist eine Regel, die jeder Frau einen Haushalt und jedem Kind einen Vater sichert. Sie hält den Besitz und die Menschen eines Verstorbenen in der Familie, die ihnen Schutz schuldete.

Die Grenze steht im selben Satz, und man liest leicht darüber hinweg. Jede Frau auf dieser Liste ist durch Heirat verwandt und keine durch Blut. Eine Stiefmutter ist die Frau des Vaters, eine Tante die des Onkels, eine Schwägerin die des Bruders.^[3] Die Mutter eines Mannes, seine Schwestern und seine Töchter stehen nicht auf der Liste, und sie sind nirgends im erlaubten Kreis.^[3] Die Regel, die wie Freizügigkeit aussieht, ist in Wahrheit eine genaue Karte der Schwägerschaft, und die Linie, die sie nicht überschreitet, ist die Linie der Abstammung.

Das Zhou Shu nennt dann die eine Einschränkung innerhalb der Leviratsehe ausdrücklich: Ein Älterer durfte die Frau eines Jüngeren nicht nehmen.^[3] Das Dienstalter bestimmt die Richtung, in die eine Frau übergehen darf. Sie darf in den Generationen abwärts übergehen, nie aufwärts. Das ist eine Regel über den Rang ebenso wie über das Geschlecht. Sie ergibt nur Sinn, wenn die ganze Einrichtung als geordnet und nicht als frei verstanden wurde.

Zusammengenommen beschreiben die drei Bestimmungen ein Verwandtschaftssystem mit Klanexogamie als Grundlage. Die Heirat innerhalb der Blutslinie war nicht geregelt, sondern ausgeschlossen. Die Chinesen sagen das nie mit diesen Worten, denn ein chinesischer Beobachter hatte keinen Grund, das Fehlen von etwas anzumerken, das auch seine eigene Gesellschaft verbot. Er schrieb den Teil auf, der ihn überraschte.

Vergehen gegen die Person

Die Strafskala der Göktürken ist kurz, und sie ist zweimal überliefert. Die beiden Fassungen stimmen darin überein, wo das obere Ende der Skala liegt.

Das Zhou Shu setzt vier Vergehen auf die Stufe des Todes: Aufruhr, Mord, Verkehr mit der Frau eines anderen und den Diebstahl eines gefesselten Pferdes.^[3] Das Sui Shu gibt dieselbe Form und ist im Wortlaut härter. Wer Aufruhr plant oder einen Mann tötet, stirbt. Der Mann, der sich unerlaubten Verkehrs schuldig macht, wird entmannt und in der Mitte durchgeschnitten.^[4]

Die Stellung des Vergehens in der Skala macht den Punkt deutlich. Die Rechtsordnung der Göktürken regelte fast alles andere durch Zahlung in Vieh. Wer einen anderen bei einer Rauferei blendete, entschädigte ihn, ein Dieb erstattete das Zehnfache, und eine Verletzung wurde nach ihrer Schwere bemessen.^[3] Ein Sexualvergehen gehört zu den vier Dingen, die sich nicht bezahlen ließen.^[3] Es steht neben Verrat und Tötung, und die Strafe des Sui Shu dafür ist die ausgefeilteste der ganzen Skala.^[4] Eine Gesellschaft, die das Auge eines Mannes mit einem Preis belegt und dieses Vergehen nicht, hat damit eine Aussage über es getroffen.

Die vierte Bestimmung des Zhou Shu geht in die andere Richtung und ist für einen heutigen Leser schwerer zu verstehen. Ein Mann, der ein unverheiratetes Mädchen nahm, zahlte eine hohe Buße in Gütern und bekam sie dann zur Frau.^[3] Das ist eine Regel über die Wiedergutmachung gegenüber ihrer Familie und über ihre Zukunft, nicht über ihre Einwilligung. Sie war nicht der Schutz, für den ein heutiger Leser sie halten könnte. Die Strenge trifft dort, wo ein Haushalt verletzt wurde. Die Abhilfe trifft dort, wo die Aussichten einer Frau verletzt wurden.

Das Material über die Göktürken trägt nicht die Behauptung, diese Regeln seien eine türkische Besonderheit gewesen. Strenge Strafen für Ehebruch und ein Tabu unter Blutsverwandten sind fast allgemein. Dass sie dort vorkommen, sagt, dass die Göktürken eine funktionierende Rechtsordnung hatten, nicht dass sie eine ungewöhnliche hatten. Ungewöhnlich ist, dass ein Steppenbund eine solche Ordnung ohne Schrift, ohne Gerichte und ohne eine Priesterschaft zu ihrer Durchsetzung aufrechterhielt. Als der Khan selbst 581 eine Regel brach, gab es nichts, woran man sich wenden konnte.

Die Oghusen und die spätere Überlieferung

Die Forschung verfolgt dieselben Normen gewöhnlich weiter in die Welt der Oghusen und in das Buch des Dede Korkut, in dem Verwandtschaft, Ehre und die Stellung der Frauen das wiederkehrende Thema sind. Diese Literatur liegt vier bis sechs Jahrhunderte nach den Khaganaten und in muslimischem Umfeld. Sie ist daher ein eigener Bestand an Belegen und keine Fortsetzung dieses Bestands. Die Normen der Göktürken sind allein aus den Quellen der Göktürk-Zeit bekannt. Das Material der Oghusen ist der Ort, an dem die Frage weitergeht, kein Beleg dafür, was ihm vorausging.^[5]

Die Nachfolge und die Krise von 581

Die härteste Regel des Töre betraf den Thron, und sie war eine Regel der Zurückhaltung für den, der auf ihm saß. Die Chinesen überliefern die Abfolge und nicht die Regel. Auf Bumin folgte Issik, dann Issiks Bruder Mukan, dann Mukans Bruder Taspar, und jeder überging seine eigenen Söhne.^[3] Das Zhou Shu nennt Issik einen Sohn Bumins, und das Sui Shu nennt ihn Bumins Bruder. Das Sui Shu lässt auch Bagha, den Bruder Ishbaras, sagen, dass die Göktürken seit Mukans Tagen meist einen jüngeren Bruder an die Stelle des älteren und den Niedriggeborenen an die Stelle des Rechtmäßigen hätten treten lassen, gegen das Gesetz der Ahnen.^[4] Die Nachfolge in der Seitenlinie war die Regel des Töre: der jüngere Bruder, dann der Sohn des älteren, dann der des jüngeren. Manche Forscher finden in den beiden Ursprungslegenden zwei Nachfolgegesetze. Sie halten die Legende von der Wölfin und der Höhle für die eigene Darstellung des Staates über seinen Ursprung und die Geschichte der Suo für eine Volkserzählung. In der zweiten finden sie beide Gesetze: Der älteste Sohn führt zuerst, und der jüngste gewinnt am Baum.^[6] Die eine Stimme der Göktürken, die die Chinesen zu diesem Thema bewahren, nennt die Übung einen Bruch des Gesetzes der Ahnen. Diese Stimme ist Bagha, der 587 seine eigene Sache vertritt, und keine Feststellung der Regel.^[4] Bestimmte Erben gab es ebenfalls nicht. Ein Khan hatte kein Recht, seinen eigenen Nachfolger zu benennen, nicht einmal zu Lebzeiten. 581 fiel die Wahl der Versammlung des Adels zu, dem Toy, das den Wunsch des sterbenden Khans beiseiteschob.^[4]

Der Grund für die Zurückhaltung liegt auf der Hand. Ein Herrscher, der seinen Nachfolger benennen konnte, konnte eine persönliche Linie begründen und das Amt von den Menschen lösen, die es ausfüllten. Die Regel hielt das Khaganat im Besitz der Ashina als Haus und nicht im Besitz irgendeines Khans als Mann.

Taspar brach die Regel. Er starb 581 und hinterließ ein Reich, das dreißig Jahre ohne ernsthaften Aufstand überstanden hatte, mit unversehrter Wirtschaft und treuem Adel. Er hinterließ auch den Wunsch, der Thron solle an seinen Neffen Töremen Apa, den Sohn Mukans, gehen.^[4] Das Toy trat zusammen und lehnte ab. Töremens Mutter war niedriger Geburt, und die Versammlung wollte ihn nicht. Amraks Mutter war von Adel, und die Göktürken hatten sie stets geehrt.^[4] Ishbara, der Sohn Issiks, traf als Letzter ein. Er erklärte, er werde mit seinen Brüdern Amrak dienen, Töremen aber an der Grenze mit scharfer Klinge und langem Speer begegnen.^[4] Ishbara war der Ältere und der Stärkere, und niemand wagte, sich ihm zu widersetzen. Amrak, Taspars eigener Sohn, wurde eingesetzt.^[4]

Die Wahl entschied nichts. Töremen erhob sich gegen sie und erklärte sie für unrechtmäßig. Amrak zog Verhandlung dem Krieg vor, trat innerhalb des Jahres zurück und schlug Ishbara an seiner Stelle vor. Das brachte den Aufstand hervor, den er durch seinen Rücktritt verhindern wollte, nun gegen Ishbara gerichtet. Töremen nahm den Titel Apa Khan an. Tardush im Westen, Istemis Sohn, ergriff die Gelegenheit und mischte sich in die Angelegenheiten des Ostens ein. Damit brach er eine zweite ungeschriebene Regel des Hauses. Der Hof der Sui sah zu und nährte beide Seiten. Der Krieg, der folgte, dauerte zwanzig Jahre und ließ das Khaganat dauerhaft in zwei Hälften zurück.

Die Episode zeigt nicht, dass die Göktürken zerstritten waren. Sie zeigt, wie viel vom Töre abhing. Das Töre überstand einen Verstoß eines sterbenden Khans und scheiterte dann, und das Scheitern war strukturell und nicht moralisch. Eine ungeschriebene Verfassung hat kein Gericht, an das man sich wenden kann. Als Regel und Wunsch des Herrschers auseinandergingen, gab es nichts, was zwischen ihnen entscheiden konnte, außer Gewalt.

Inhalt des Rechts

Der Inhalt des Rechts ist aus den Chinesen bekannt. Sie beschrieben den Brauch der Göktürken in einiger Einzelheit und, nach der Art, wie sie ihn niederschrieben, mit weniger Herablassung, als man erwarten könnte.

Aufruhr, Mord, Ehebruch mit der Frau eines anderen und der Diebstahl eines gefesselten Pferdes zogen den Tod nach sich.^[3] Ein Mann, der ein unverheiratetes Mädchen verführte, zahlte eine hohe Buße in Gütern und bekam sie zur Frau. Eine Verwundung bei einer Rauferei wurde nach ihrer Schwere entschädigt. Der Diebstahl von Pferden oder Gütern wurde mit mehr als dem Zehnfachen erstattet.^[3] Manchmal werden dieser Liste weitere Regeln hinzugefügt: Verbannung für Viehraub, der Schutz eines geschlagenen Feindes sowie von Witwen und Waisen und die Unterscheidung zwischen Schande und Verbrechen. Im Zhou Shu stehen sie nicht.^[7]

Die Heiratsregel wirkt fremd, bis man sieht, wofür sie da ist. Nach dem Tod eines Vaters, eines älteren Bruders oder eines Onkels nahmen die Söhne, jüngeren Brüder und Neffen die Witwen: Stiefmütter, Tanten und Schwägerinnen. Die eine Grenze war, dass ein Älterer die Frau eines Jüngeren nicht nehmen durfte.^[3] Bei den Göktürken war das eine Pflicht und keine Freizügigkeit. Es war keine Verbindung im ehelichen Sinn, denn der Mann übernahm den Haushalt und nicht die Frau. Die chinesischen Texte schreiben es mit dem Verb für Heiraten, was ein chinesischer Schreiber für eine Einrichtung setzte, für die sein eigenes Recht kein Wort hatte. Was es sonst noch war: Es hielt eine Witwe und ihre Kinder in dem Haushalt, der sein Oberhaupt verloren hatte.

Die Bestattung wird im selben Bericht beschrieben. Der Leichnam wurde in ein Zelt gelegt, und die Verwandten töteten jeweils Schafe und Pferde und stellten sie davor. Sie ritten siebenmal um das Zelt und schnitten sich an dessen Eingang siebenmal ins Gesicht.^[3] An einem gewählten Tag wurde der Leichnam mit dem Pferd, das der Mann geritten hatte, und den Dingen, die er benutzt hatte, verbrannt, und die Asche wurde zur rechten Jahreszeit bestattet. Wo ein steinernes Mal errichtet wurde, entsprach die Zahl seiner Steine der Zahl der Männer, die er getötet hatte, und die Köpfe der geopferten Tiere wurden daran aufgehängt.^[3] Die ausgegrabenen Gräber bestätigen den Bericht nicht. Sie zeigen Körperbestattung: den Mann neben seinem Pferd, das ihn weitertragen sollte. Entweder änderte sich der Ritus, oder die Chinesen beschrieben eine Übung unter mehreren, oder sie beschrieben, was man ihnen erzählt hatte, und nicht, was geschah. Eine Darstellung schließt aus späterer Übung, dass die Khane, die als Nachkommen der Ashina galten, getrennt vom einfachen Volk bestattet wurden, das sich „schwarzer Knochen“ nannte.^[8]

Zuletzt und am wenigsten wie ein Gesetz begrenzte das Töre, was genommen werden durfte. Die Erde sollte nur so weit genutzt werden, wie es die Not verlangte, und die Jagd sollte nur so lange fortgesetzt werden, bis die Familie satt war. Eine solche Regel lässt sich nicht durchsetzen und wurde vermutlich nicht durchgesetzt. Sie gehört zur selben Vorstellung wie das ıduq Yer-Sub der Inschriften, das heilige Land-und-Wasser, das ein Volk zu treuen Händen hält und dessen es beraubt werden kann.

Kalender

Eine geordnete Gesellschaft muss sich darüber einigen, welches Jahr es ist. Die Göktürken benutzten den zwölfjährigen Tierzyklus. Sie benannten die Jahre und nicht die Monate, und nach zwölf begann der Zyklus von vorn. Das Wörterbuch Mahmud al-Kaschgaris aus dem elften Jahrhundert bewahrt die Geschichte, die sie über seinen Ursprung erzählten. Ein Khan wollte das Jahr eines Krieges wissen, der vor seiner Zeit geführt worden war, und niemand konnte es ihm sagen. Er legte einer Versammlung vor, die Zeit solle in zwölf geteilt werden, wie der Himmel in zwölf geteilt ist. Dann trieb er das Wild zum Ili, und die Tiere, die hinüberkamen, gaben den Jahren ihre Namen in der Reihenfolge, in der sie das andere Ufer erreichten.^[5]

Dasselbe Wörterbuch nennt die Jahreszeiten: oğlak für den Frühling, uluğ oğlak für den Sommer, uluğ für den Herbst und kadır kış für den Winter. Das waren Viertel von neunzig Tagen, und toksan, neunzig, war das Wort für das Viertel selbst.^[5]

Der Zyklus überdauerte alles andere. Kirgisische Hirten gaben in den 1870er Jahren ihr Alter nicht in Jahren an, sondern nannten das Tier ihres Geburtsjahres und überließen es dem Fragenden, die Zyklen zu zählen. Die Dorfbewohner von Çakallı in Südanatolien lebten einen Kontinent entfernt. Sie hatten jahrhundertelang unter einem muslimischen Kalender und daneben unter einem gregorianischen gelebt und nannten 1984 dennoch das Jahr der Ratte und erwarteten von ihm ein schlechtes Jahr.

In den uigurischen Texten

In den altuigurischen Texten bedeutet das Wort neben Recht auch Lehre und Doktrin. Ein Anhänger falscher Lehren ist in einem Text ein töröči, und ein törö bitig, ein „Buch über Ethik“, wird in einem anderen zitiert.^[9] Die uigurischen Quellen in Brahmi-Schrift schreiben ihre Vokale aus. Sie geben das Wort als törö mit o in der zweiten Silbe.^[10]

Das Wort im Kutadgu Bilig

Im Kutadgu Bilig, 1069 bis 1070 am Hof der Karachaniden geschrieben, ist törü die Grundlage der Herrschaft. Das Fürstenamt sei gut, sagt das Buch, besser aber sei das Gesetz, das der Fürst ausführen müsse, und die Herrschaft bestehe nur durch es.^[11] Das Buch nennt Gesetz und Gerechtigkeit die Säule, die den Himmel trägt.^[12] Das Wort reicht auch über das Recht hinaus. Törü hem toku, Gesetz und Brauch, ist die Sitte, die ein Diener lernen muss, ehe er dem Fürsten dient: wie er handelt und spricht, wie er eintritt und geht, wo er sitzt und wo er steht. Durch beides zusammen halten die Fürsten Reich und Volk in Ordnung.^[13] Das Buch ist ein muslimischer Fürstenspiegel, vier Jahrhunderte nach den Khaganaten geschrieben. Die Inschriften sagen nicht, ob das törü der Göktürken auch das Zeremoniell des Hofes umfasste.

Spätere Geschichte

Das Töre war nie das ausschließliche Eigentum der Ashina, und vieles davon wurde in der ganzen Steppe geteilt. Eine Darstellung geht weiter. Sie hält das Gewohnheitsrecht der Steppe für ein einziges System von den Skythen über die Göktürken, Oghusen, Bulgaren, Chasaren und Uiguren bis zu den Mongolen. Nach dieser Sicht bewahrte das System das alte Recht der örtlichen Gemeinschaft innerhalb der eroberten Staaten.^[14] Sein folgenreichstes Fortleben ist mongolisch. Als Dschingis Khan aus den Stämmen einen Staat baute, übernahm er einen großen Teil dieses Gewohnheitsrechts und gab ihm einen mongolischen Namen, die Jasa.

Sein Ende bei den Göktürken selbst verlief langsamer und zersetzender. Die Verbindung zu China, die die späteren Khane reich machte, machte sie auch ihrem eigenen Volk fremd. Die Ashina des siebten Jahrhunderts waren zwischen dem Töre und Tengri auf der einen Seite und chinesischem Zeremoniell und dem Buddhismus auf der anderen gefangen, und sie verloren das Ansehen, an dem ihr Volk sie maß. Der Hof, dessen Sitten sie übernommen hatten, nahm sie nie als Gleiche an. Ein Khan, dem keine der beiden Seiten vertraute, blieb nicht lange Khan.

Nachweise

^ Kül Tegin inscription; Tekin 1968, p. 385
^ Kül Tegin inscription
^ a b c d e f g h i j k l m n Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ a b c d e f g h i Sui Shu (Book of Sui), juan 84
^ a b c Dīvān Lughāt al-Turk
^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Ögel 1993, p. 25–29
^ Yavuz 2025
^ Togan 1981, p. 112
^ Erdal 2004, p. 140,202
^ Erdal 2004, p. 89
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 454, 5285
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplet 3463
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 4001–4002, 4010
^ Togan 1981, p. 112–115

Quellen

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) I (1993)
Zeki Velidi Togan, Umumi Türk Tarihine Giriş I (1981)
Robert Dankoff (trans.), Wisdom of Royal Glory (Kutadgu Bilig): A Turko-Islamic Mirror for Princes (1983)