『旧唐書』は、唐の貴族のなかに、ギョクテュルクの歌を歌った者がいたと記す。[1] 則天武后の甥の子にあたる武延秀は、698年にカプガン可汗の娘を妻に迎えるため、ギョクテュルクのもとへ遣わされた。705年まで、彼らのもとに留められた。[2] 帰国したとき、彼はその言葉を知っていた。[1] 安楽公主の邸で、ギョクテュルクの歌を歌い、胡旋、すなわち胡の旋回の舞を舞った。公主はのちに彼と結婚した。[1] 歌の歌詞も旋律も、記録されていない。[1] 彼より前に、ギョクテュルクの楽団が隋の宮廷の楽人のなかにいた。唐の初代皇帝は、ギョクテュルクの使者に自国の宮廷音楽を演奏させて聞かせた。[3]
ギョクテュルクのもとの武延秀(698–705年)
698年、第二ギョクテュルク可汗国の君主カプガン可汗は、則天武后の宮廷に、娘がいると伝えた。婚姻による同盟を求めた。[2] 詔によって、当時淮陽王であった武延秀が、娘を妻に迎えるため遣わされた。[2] 将軍の閻知微が、多くの金と絹とともに同行した。[4] 延秀は、武承嗣の次男であり、その父は皇后の兄弟であった。[1]
使節は黒沙にあるカプガンの南の宮廷に着き、可汗は閻知微に語りかけた。[4] 娘は李氏の皇帝の子に嫁がせるつもりであったのに、いま武氏の子が連れて来られた。これは天子の子なのかと言った。[4] ギョクテュルクは代々李氏に服属してきたのだ、と可汗は続けた。[4] いま聞けば、李氏の皇帝の子は二人しか残っていない。自分は軍を率いて、その二人を立てるという。[4] 可汗は延秀と同行者を捕らえ、別々に留めた。それから戦いに出た。これがカプガンと唐の戦争の最初である。[2]
長いあいだ、延秀は帰れなかった。[1] 705年に始まる神竜年間の初め、カプガンは再び和を求め、服属を伝えさせるために延秀を先に送った。[1] それでようやく延秀は帰国した。[1] 桓国公に封じられ、左衛将軍となった。[1] ギョクテュルクのもとでどう暮らしたかは、伝が記していない。[1]
安楽公主の邸での歌
安楽公主は、中宗皇帝とウェイ皇后の末の子で、二人はこの公主をことに甘やかした。[1] 夫のウー・チョンシュンは延秀の従兄弟で、しばしば延秀を公主の邸に連れて来た。[1] 延秀は長く異民族のなかにいて、ギョクテュルクの言葉を解した。[1] 公主の邸で、しばしばギョクテュルクの歌を歌い、胡旋を優美に舞った。公主はすっかり彼に心を奪われた。[1] チョンシュンの死後、延秀は公主の寵愛を得て結婚した。[1] ウェイ皇后が倒れたとき、延秀と公主は奥の邸で長く戦った。二人とも斬首された。[1] それは710年のことである。
伝は歌の一句も載せていない。延秀が誰からそれを習ったかも記さない。[1] 『旧唐書』の宮廷音楽と異民族の音楽の巻も、ギョクテュルクの歌を一つも挙げていない。[5]
胡旋
胡旋は、サマルカンドの康の楽の舞であった。[5] 『旧唐書』が述べる唐の宮廷音楽では、康の部の二人の舞い手が風のように速く回る。この舞は一般に胡旋と呼ばれる。[5] 開元年間、康、ミ、ジュミは、貢ぎ物とともに胡旋を舞う少女を唐の宮廷に送った。[6] 『隋書』は、中国の宮廷の康の楽を、568年のギョクテュルクの皇后にさかのぼらせる。康の楽は、皇后の一行とともに長安に入った。[7]
延秀がこの舞をどこで習ったかを、彼の伝は述べない。[1] ある読みは、彼がギョクテュルクのもとで習ったとする。[8] 伝は、この舞を、延秀が持ち帰った歌と言葉と並べて挙げている。[1]
隋の宮廷のギョクテュルクの楽団
開皇の初めに宮廷音楽を定めたとき、隋は七部を設けた。[7] これらのほかに、疏勒、扶南、康、百済、ギョクテュルク、新羅、倭の楽団が並んだ。[7] 『隋書』は、ギョクテュルクの楽団が何を演奏したか、歌ったかどうかを述べない。[7] 大業年間、煬帝は九部を定めた。ギョクテュルクはそのなかにいなかった。[7] 唐は宴のために九部を引き継ぎ、のちにこれを十部とした。[5] 十部にも、ギョクテュルクはいない。[5]
606年、と『隋書』はいう、ヤミ可汗が入朝した。煬帝は彼に強い印象を与えようと、各地の雑技の芸人を東都に集めた。[7] ヤミはそれを見て大いに驚いた。[7] 翌年、皇帝は楡林に行幸し、ヤミは行宮で拝謁した。芸は再び彼のために催された。それが607年の皇帝の訪問のときである。[7]
ギョクテュルクの使者のための音楽
唐の初代皇帝は、ギョクテュルクの使者を音楽でもてなした。[9] 618年、シビ可汗の使者クトルク・テギンは、太極殿で九部の楽が奏されるなか、宴に迎えられた。[4] 同じ年の九月、皇帝は歌い手の少女たちをシビ可汗に送った。甥のリー・チェンと太常卿が付き添った。[10] 620年の正月、ギョクテュルクは宮殿の庭で九部の楽を奏して宴に迎えられ、彩色した絹を賜った。五月にも、その使者が同じようにもてなされた。[11] 625年の四月には、西ギョクテュルクと林邑の使者が同じ待遇を受けた。[11]
可汗たちも、自らの宮廷に音楽を持っていた。[12] 巡礼僧玄奘がスイアブの近くでトン・ヤブグのもとに着いたとき、可汗は酒と音楽で宴を催した。異民族の楽の音が、いっしょに響いた。[12] 巡礼僧の『玄奘伝』は、異国の習わしの調べではあったが、耳と目を楽しませ、心を喜ばせたという。[12]
楽署の北の歌
唐の楽署は、より古い時代の草原の歌を保っていた。[5] 『旧唐書』はそれを北狄の楽と呼び、鮮卑、吐谷渾、ブルオジの民の楽が知られていたと記す。[5] すべて騎乗して奏する楽であった。漢以来、鼓吹署に属していた。[5] 北魏の音楽官署は「北歌」を保っており、宮中の女たちが旧都の代で朝夕に歌った。[5] 周と隋のもとでは、これらの歌は西涼の楽と合わせて演奏された。[5]
唐の時代には、これらの曲のうち五十三曲が残っていた。六曲は題が理解でき、そのなかに「慕容可汗」「吐谷渾」「ブルオジ」があった。[5] 題が理解できない曲には、「可汗」の語が繰り返し現れた。[5] 『旧唐書』は、これらは燕と魏の時代の鮮卑の歌だと結論する。北方の人々の言葉で書かれた歌詞は、もはやまったく理解できないとも加える。[5]
開元年間の初め、宮廷は歌い手の長孫元忠に、これらの歌について尋ねた。[5] 彼は、自分の家が唐の初代皇帝の時代からこの芸を伝えてきたと述べた。[5] 祖父は、并州の将軍侯貴昌からこれを学んだ。その家は代々、北の歌を伝えていた。貞観年間、侯は楽署にそれを教えるよう命じられていた。[5] 通訳でさえ、歌詞の意味を読み取れなかった。[5] ギョクテュルクは、楽署が歌を保った民のなかにいない。[5]
キルギスの楽器
『新唐書』は、キルギスの楽器を挙げる。その文字と言語はウイグルと同じだという。[13] 音楽には、笛、太鼓、笙(sheng)、篳篥(bili)、板状の鈴を用いた。[13] 芸は、駱駝の曲芸、獅子の芸、馬上の技、綱渡りであった。[13]
カーシュガリーの辞典の音楽の語
マフムード・アル=カーシュガリーは、『ディーワーン・ルガート・アッ=トゥルク』を1073年から1077年のあいだにアラビア語で著し、いくつかの楽器を表すテュルク語を記録している。[14] Qopuz はリュートで、「奏でるウード」である。[15] カーシュガリーは、qopzādi「彼はリュートを奏でた」をこれから導く。[16] リュートをもつ男は qopuzluγ kiši である。[17] Sibizγu は笛で、sibizγu ötrüldi は「笛が鳴らされた」を意味する。[18] オグズはタンバリンを tümrüg と呼んだ。[19]
太鼓 tavul について、カーシュガリーはアラビア語の ṭabl に由来すると考えた。しかし、イスラームの最も遠い地方の生粋のテュルクから、この語を聞いたこともあった。[20] 太鼓は戦いでも鳴った。Tūγ uruldi は「歩哨の太鼓が打たれた」を意味する。戦いを歌う詩は、「わが戦の旗が立てられ、鼓が鳴ったとき」と語る。[21] Bödig は「踊り」である。[22]
カーシュガリーは、テュルクが宣言や布告のなかで発した詩の例を、自らの書に収めた。[23] ある読みは、最古のテュルクの詩はモンゴルの詩と同じく、韻ではなく頭韻に基づいたとする。この読みでは、韻はペルシアの手本を通じて入ってきたもので、『クタドグ・ビリグ』やカーシュガリーが残した詩にすでにそれが見える。[24] その一つは哀歌で、カーシュガリーはアフラースィヤーブへの悲しみだと説明する。[25] 彼の訳では、男たちは狼のように吠え、嘆いて襟を引き裂き、歌い手のように震え声で歌い、目が涙でおおわれるまで泣く。[25]
カザフの音楽では、二弦の馬毛の弓奏楽器 qyl-qobyz と、葦笛 sybyzgy が、遊牧の時代の一般的な楽器に数えられる。[26] これらの名は、カーシュガリーの qopuz と sibizγu に対応する。 アルタイ、キルギス、カザンのテュルクでは、楽器の弦を表す語は kıl「毛」で、馬の毛を指す。キルギスは弦楽器を kılduu と呼ぶ。これらの語は近代に記録されたもので、遊牧民の時代の古さについては何も語らない。[27] カーシュガリーの知っていた qopuz は、リュートであり、弓で奏する楽器ではなかった。[15] テュルク文化史を扱うトルコの書は、古ウイグル語の一文を引く。そこでは、男が座って手で kobuz を奏でながら、口で歌う。書は、この一文がどの文献に由来し、その文献がいつ書かれたかを述べていない。[28]
ギョクテュルクの歌は、七年間彼らのもとにいた中国の王子の声で、唐の宮廷に届いた。[2] それがどのような響きであったかを書き留めた証人はいない。[1]
脚注
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 183
- ^ a b c d e Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 183; Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
- ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 15; Cefu yuangui, juan 974
- ^ a b c d e f Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 29
- ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 221
- ^ a b c d e f g h Sui Shu (Book of Sui), juan 15
- ^ Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 460
- ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194; Cefu yuangui, juan 974
- ^ Zizhi tongjian (Comprehensive Mirror in Aid of Governance), juan 186
- ^ a b Cefu yuangui, juan 974
- ^ a b c Life of Xuanzang, juan 2; Beal 1911, p. 43
- ^ a b c Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk
- ^ a b Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 282
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 78
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 367
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 363,218
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 356
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 47
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 192
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 313
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 72
- ^ Pelliot 1930, p. 349–350
- ^ a b Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 189
- ^ Rancier 2018, p. 214–215
- ^ Ögel 2000, p. 93
- ^ Ögel 2000, p. 413
史料
- Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 29, 183, 194
- Sui Shu (Book of Sui), juan 15
- Cefu yuangui, juan 974 (after Tongdian and Jiu Tangshu)
- Zizhi tongjian (Comprehensive Mirror in Aid of Governance), juan 186 (after Wei Shu, Zhou Shu, Sui Shu and Bei Shi)
- Life of Xuanzang, juan 2
- Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217, 221 (after Jiu Tangshu)
- Dīvān Lughāt al-Turk
文献
- Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
- Liu Mau-tsai, Çin Kaynaklarına Göre Doğu Türkleri (1958, Turkish edition)
- Samuel Beal (trans.), The Life of Hiuen-Tsiang by the Shaman Hwui Li (1911)
- Razia Sultanova, Megan Rancier (ed.), Turkic Soundscapes: From Shamanic Voices to Hip-Hop (2018)
- Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş IX: Türk halk musikisi aletleri (2000)
- Paul Pelliot, Sur la légende d'Uɣuz-khan en écriture ouigoure (1930)
この項目へのリンク2
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Yavuz, Emre-E. “Turkic Songs at the Tang Court.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/customs/turkic-songs-at-the-tang-court/
最終更新: 2026年11月8日