Die türkischen Sprachen haben kein einzelnes Wort für die Seele. Sie haben eine Gruppe von Wörtern. Jedes nennt etwas anderes, das ein Lebewesen hat und ein Toter verloren hat: Atem, Glück, ein Abbild, den denkenden Teil, den Geist, der zurückbleibt.[1] Die Wörter sind tın, Atem; kut, Lebenskraft und Glück; sür, Aussehen und Kraft; süne, die denkende Seele; tyula, eine kleine weiße Seele; und üzüt, die Seele der Toten. Eines davon, Kut, steht in den Inschriften der Göktürken, im Mund des Khans. Die anderen stammen aus den altuigurischen Texten, aus dem Wörterbuch Kaschgaris und von den Missionaren und Ethnographen, die seit der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts die Glaubensvorstellungen der Altaier aufschrieben.

Kut in den Inschriften

Die Inschriften der Göktürken gebrauchen Kut in den Worten des Herrschers. Der Herrscher sagt, er habe auf dem Thron gesessen, weil der Himmel es bestimmt habe und weil sein Kut da gewesen sei. Er sagt, durch das Kut seiner Mutter, der Katun, die wie Umay gewesen sei, habe sein Bruder Kül Tegin einen Männernamen erhalten.[2] Kut gehört hier ebenso einer Frau wie einem Khan. Eine Zeile der Bilge-Khan-Inschrift nimmt es weg: Der Himmel und die heilige Erde-und-Wasser, heißt es vom Onkel des Khans, hätten ihm sein Kut nicht gegeben.[3]

Eine Runeninschrift aus der uigurischen Hauptstadt, die zweite von Karabalgasun, legt dasselbe Wort in eine Klage: Auf dem blauen Himmel war mein Kut dünn, auf der braunen Erde war mein Weg kurz.[4] Die Klage verbindet ein dünnes Kut mit einem kurzen Weg. Die altuigurischen buddhistischen Texte sagen dasselbe vom Kut im Ganzen: Ein dickes Kut bedeutet ein langes Leben, ein dünnes ein kurzes.[5] Im Irk Bitig, dem Buch der Vorzeichen, wird das Kut des Himmels den Vögeln, den wilden Tieren und den Menschen gleichermaßen gegeben. Ein Vorzeichen zählt den Mangel an Kut zu den Zeichen einer schlechten Antwort.[6]

Die Inschriften sagen nie, was Kut ist. Der Text der Kül-Tegin-Inschrift gebraucht tın, tınlıg, sür, süne, tyula und üzüt nicht.[2]

Die altuigurischen Texte

Die altuigurischen manichäischen und buddhistischen Texte liefern weitere Wörter. Das häufigste Wort für ein Lebewesen ist in ihnen tınlıg, „mit tın versehen“.[7] Es kommt nur in manichäischen und buddhistischen Texten vor und nicht in den Inschriften der Göktürken.[8] Es ist wahrscheinlich eine Lehnübersetzung des sogdischen wātδār, „Lebewesen“. Das sogdische Wort ist aus wāt, Wind oder Atem, gebildet. Das türkische Wort gibt es daher Glied für Glied wieder: ein Wesen „mit Atem“.[9] Tın selbst bedeutet Atem oder Geist.[10]

Kut hat in diesen Texten mehr als einen Gebrauch. In manichäischen und buddhistischen Schriften steht es in der Doppelform kut wahšik, „schützender Geist“, deren zweites Glied ein sogdisches Lehnwort ist. Kut in diesem Sinn ist daher wahrscheinlich ein einheimisches türkisches Wort, das älter ist als die manichäische Zeit.[11] Manichäische und, seltener, buddhistische Texte gebrauchen es für einen Geist, auch für einen verlassenen Geist.[11] Ein Gebet im Maitrisimit wünscht einer Herrin, „unserer Mutter“, ein langes Leben mit dickem Kut und vergleicht sie mit der Gottheit des Kut, die vor den Augen steht.[12] Die abgeleiteten Wörter sind kutlug, glücklich, kutsuz, unglücklich, und kutad-, göttliche Gunst finden oder Glück bringen. Kıv und ülüg sind wahrscheinlich alte Synonyme oder Beinahe-Synonyme.[12] Ein manichäisches Bekenntnis lässt die Hörer fortwährend um Kut und Segen bitten. Das Maitrisimit kennt „solche gute Gunst, solches gutes Glück und Kut“, dass in das Haus des Sprechers ein Buddha geboren wird.[13]

Üzüt ist die Seele, die überlebt. Die altuigurischen Texte erklären sie als das unzerstörbare Element im Menschen.[12] Sie kann aus den Qualen der Hölle befreit werden. Sie wird gespeist: Man soll einer abgeschiedenen Seele Nahrung geben.[12] Die Wendung üzüt yäklär, Geister und Dämonen, steht in den ältesten Handschriften des Sūtra der Acht Glanzlichter und gibt das chinesische 鬼神 wieder.[12] Die Texte haben auch öz konok, die Übersetzung des Sanskritworts für einen Lebenspunkt, die sie als den Ort der Seele erklären.[12]

Das Wörterbuch Kaschgaris

Das Wörterbuch Kaschgaris aus den 1070er Jahren hat die Wurzeln von zwei dieser Wörter. Das Verb tın-, atmen, steht hinter tındur-, „er ließ mich ruhen“, dessen Wurzel nach Kaschgari tındı, „er atmete“, ist.[14] Das Wort öz bedeutet das Herz und das, was der Bauch enthält, und ein Bauchschmerz heißt özüm agrıdı.[15] Darunter steht öz qonuqı, „der Gast der Seele“, der Name eines Körperteils, das pocht. Kaschgari sagt, es heiße, das sei der Geist. Er führt einen Vers über eine Geliebte an, die fortgegangen ist und den Geist des Sprechers mit sich genommen hat.[15] Ein Mann, der einen Schutzgeist hat, heißt ešlig, von eš, Gefährte.[15] Kaschgaris öz qonuqı und das altuigurische öz konok sind wahrscheinlich dasselbe Kompositum.

Die sechs Seelen der Altaier

Der Altai-Missionar Verbitskii, der seit 1853 etwa siebenunddreißig Jahre unter den Altaiern wirkte, gibt die ausführlichste Liste.[16] Die Altaier, sagt er, erkennen eine Zweiheit der Seele an. Wenn ein Mann verwirrt und schwach ist, sagen sie, ein böser Geist habe seine Seele fortgetragen. Sie halten dafür, dass ein Mann lange ohne sie am Leben bleiben kann. Die verlorene Seele kann durch einen Ritus des Kam mit einem Lösegeld zurückgeholt werden, und der Mann genest dann. Das geschieht, weil in ihm außer den fortgetragenen Seelen eine Seele bleibt: tın.[17]

Tın ist der Atem, vom Verb für atmen. Es ist die Lebenskraft, die Seele, die auch Tiere und Pflanzen haben, und das Band zwischen Seele und Körper. Frische Bäume, frisches Gras und eine scharfe Stahlklinge heißen tındu, „mit tın“, und gesäter Same lebt mit dem Regen auf: Sein tın tritt in ihn ein. Wenn das tın reißt, stirbt der Mann. Die Altaier sollen es bei einem Sterbenden reißen hören, und „möge dein tın zerreißen“ ist ein Fluch. Sie halten Leute davon ab, nahe bei einem Sterbenden zu stehen, weil sie glauben, das tın eines Gesunden gebe sein Leben an den Sterbenden weiter und verlängere dessen Todeskampf.[18] Kommt die fortgetragene Seele nicht zurück, zerbricht das tın. Die Seele eines Toten heißt üzüt-tın, die abgerissene.[17]

Suzy, die zweite, ist die Kraft, die ein Mensch oder ein Tier braucht, um gesund zu sein und lange zu leben. Die Toten sollen das suzy des Viehs genommen haben, und das suzy eines Toten wandert.[19] Kut ist beinahe dasselbe. Verbitskii leitet es von kudup, „verschwinden“, ab und gibt es als Lebenskraft, Fruchtbarkeit, Glück und Anmut an. Kudu čılıp pardı, „die Seele ist herausgesprungen“, sagt man von einem Mann, der so erschrocken ist, dass er den Verstand verloren hat, und der Kam holt die Seele zurück. Das Land kann sein Kut verlieren und trägt dann nichts mehr und hat seine Schönheit verloren. Ein Wohnplatz kann es verlieren und unglücklich werden.[19]

Tyula gibt es nur bei Männern. Man stellt es sich so klein wie eine Gewehrkugel vor, weiß, rund und immer in Bewegung, wie Quecksilber. Die Kams zeigen es auf der Handfläche als eine Seele, die sie im Ritus gefangen haben.[19] Sür, vom Verb für austreiben, ist die Seele, die einen Mann beim Tod verlässt oder die der Kam am vierzigsten Tag danach aus der Jurte treibt. Es ist auch ein Abbild, ein Bild, und auch das Vieh hat es. Das Wort bedeutet außerdem Fett und Aussehen, Schönheit und Erhabenheit. Ein Mann, der sein sür verloren hat, ist halb tot. Ein Mann von sür hat eine stattliche Haltung und einen durchdringenden Blick. Das sür der Toten heult und will sich nicht von den Dingen trennen, mit denen es im Körper zusammengewachsen ist.[19]

Süne gibt es nur bei Männern. Es ist der denkende Teil des Menschen, und es hat die Gestalt eines ganzen Mannes, wenn es den Körper verlässt. Nach dem Tod wandert es an den Orten umher, die es kannte, und weint. Manchmal ruft es einen Lebenden beim Namen, worauf dieser bald stirbt.[19] Im großen Ritus für die Herden geht der Kam in Trance zur Wohnstätte der Seelen der toten Verwandten des Hauses, üzütter eri in Verbitskiis Schreibung. Er spricht mit ihnen in ihren Stimmen, macht sie betrunken und treibt ihr Vieh fort. Man glaubt, dass die Toten das Vieh mit sich führen.[17]

SECHS ALTAISCHE SEELEN UND WER SIE HAT MenschVieh und andereTierePflanzenLand undWohnstätten tınsuzykuttyulasürsüne Atem, LebendigkeitKraft zu langem LebenLebenskraft, Fruchtbarkeit, Glückkleine weiße SeeleAbbild, Kraftdie denkende Seele
Die sechs Seelen der Altaier und die Wesen und Orte, die sie haben. Ein Punkt bedeutet, dass der Bericht des Missionars aus dem neunzehnten Jahrhundert die Seele diesem Wesen zuschreibt. Andere Berichte über dieselben Völker fügen für kut Bäume und die Herde hinzu. Moderne Darstellung.

Dieselben Wörter in anderen Berichten

Spätere Überblicke über dieselben Völker stützen sich auf dieses Material und auf einige andere Sammler. Einer von ihnen nennt die Seele, die bei einem Schrecken den Körper eines Altai-Tataren verlässt, kut und gibt dem Wort die Bedeutungen gutes Aussehen, Glück, Lebenskraft und Fruchtbarkeit. Auch Erde und Wohnstätte können es verlieren.[20] Ein zweiter Überblick sagt dasselbe von der Erde und von einem Baum, die verdorren, wenn ihr kut sie verlässt, und vom kut einer Wohnstätte, das das Heimatgefühl mit sich nimmt.[21] Er gibt sür die Bedeutungen Aussehen, Schönheit, Behagen, Macht und Seele und verzeichnet, dass ein Heer, das sein sür verliert, seinen Feind nicht besiegen kann und dass Brot, dessen sür fort ist, nicht mehr nährt.[21]

Derselbe Überblick fasst die Seelen unter dem Stichwort Schatten zusammen. Die Altai-Tataren haben sür und süne unter seinen Namen, die Jakuten kut, und wer ihn verliert, verliert seinen Schatten. Die Jakuten sagen, ein Mensch habe drei Schatten und Geister hätten keinen. Auch Tiere, Pflanzen und leblose Dinge haben eine Schattenseele.[22] Im Schlaf wandert die Seele und besucht Orte. In der Krankheit ist sie vertrieben worden, und der Schamane findet die verlorene Seele.[23] Ein anderer Bericht sagt, die Wörter für die wandernde Seele hätten zuerst Aussehen, Gestalt, Spiegelbild, Schatten und Bild bedeutet. Die Abakan-Tataren, fügt er hinzu, gebrauchen tys für Aussehen, Seele, Geist und Geistbild.[24]

Für den Atem geben dieselben Quellen tyn bei den Altai-Tataren und den Jakuten.[25] Nach ihrer Auffassung ist es keine selbständige Seele. Die Teleuten gebrauchen das Wort für das Seelentier eines Schamanen, das tyn-bura.[25] Eine türkische Darstellung des Schamanismus stellt die Listen der Jakuten und der Altaier nebeneinander. Für die Jakuten gibt sie tın, kut und sür an, mit dem Hinweis, dass der Tod folgt, wenn tın den Körper verlässt, nicht aber, wenn kut ihn verlässt. Für die Altaier gibt sie tın, süne und kut an, mit tın in jedem Lebewesen, süne nur bei Männern und kut in allem, selbst in leblosen Dingen. Ein Hirtenstab, der kut hat, hält Krankheit und Wölfe von der Herde fern.[26] Sie fügt einen Doppelgänger hinzu, yula, der im Schlaf reist, und üzüt, den altaischen Namen der wandernden Seelen der Toten.[27] Die westlichen Turkvölker bewahren tın nur im Verb für ruhen, und Kaschgaris tındur-, „ruhen lassen“, weist schon in diese Richtung.[28]

Deutungen von Kut

Die Bedeutung von Kut in den Inschriften wird aus diesen späteren Wörtern erschlossen. Es lassen sich vier Deutungen zählen. Die erste, die heute in der Literatur übliche, fasst Kut als die Gunst auf, die der Himmel dem Herrscher gewährt, den er erwählt, eine Art Charisma.[29] Eine zweite geht von „Seele“ oder „Lebensprinzip“ aus, einer Wegzehrung des Lebens, die von Tengri kommt und zu ihm zurückkehrt. Sie lässt die königliche Bedeutung des Glücks daraus erwachsen.[30] Eine dritte hält dafür, dass jeder Zusammenhang der Inschriften zu einer Lebenskraft oder Energie passt, die jedes Lebewesen haben kann. Der Khan unterscheidet sich dann von anderen Männern nur durch sein Amt. Das Kut des Himmels und das Kut eines Herrschers müssen keine verschiedene Art von Ding sein.[31] Die zweite und die dritte Deutung stützen sich auf das ethnographische Material: Bei den Jakuten haben Tiere und Vögel Kut, und bei den Altaiern können selbst leblose Gegenstände es haben.[32] Eine vierte stellt aus den altaischen Wörtern Kut neben sür und süne als eine Art Schattenseele oder Aussehen und hält den Sinn von Glück für einen späteren.[20]

Die Frage des Alters zieht sich durch alle. Die altaischen Wörter sind mehr als tausend Jahre nach den Inschriften aufgezeichnet, und die altuigurischen Texte liegen dazwischen. Verbitskiis eigene Ableitung von Kut aus kudup, „verschwinden“, ist die Etymologie eines Missionars. Ein Werk von 1879 hatte das Wort schon an die Wurzel sowohl des türkischen Wortes für Wahnsinn als auch des Wortes für Glück gestellt. Sein Grund war, dass ein von einem Geist besessener Mann und ein vom Glück besessener Mann einen Stamm teilen.[33]

Die Überlieferung der Göktürken und die altaischen Wörter

Für die Göktürken ist die Überlieferung kurz. Die Inschriften haben Kut. Die chinesischen Geschichtswerke beschreiben die Bestattungsriten ausführlich: der Leichnam im Zelt, vor ihm getötete Schafe und Pferde, die Reiter, die ihn siebenmal umkreisen, das Zerschneiden der Gesichter, das Verbrennen des Leichnams mit seinem Pferd und seiner Habe und die Beisetzung der Asche in einer gewählten Jahreszeit.[34] Das Zhou Shu nennt kein Wort für das, was den Körper verlässt.[34] Der Ritt um die Toten und das Zerschneiden des Gesichts haben eigene Artikel; keine der altaischen Seelen wird in den Quellen mit ihnen verbunden.

Eine Geschichte Zentralasiens entnimmt den Inschriften, dass die Seele nach dem Tod die Gestalt eines Vogels oder eines Insekts annehmen sollte. Sie vermerkt, dass das Verb für sterben in den Inschriften „fliegen“ ist. Sie fügt hinzu, dass man bei den westlichen Turkvölkern selbst nach ihrer Bekehrung zum Islam şonkar boldu sagte, „er wurde ein Falke“, wo andere sagten „er starb“. Daraus schließt sie, dass wenig Gewicht auf die Erhaltung des Körpers gelegt wurde.[35]

Ein runischer Text des Altai, der Stein von Jabogan, spricht vom Toten als „dem Blinden im Himmel“.[36] Ein Leser stellt die Wendung neben das altaische körmös, die Seele des Toten, das im neunzehnten Jahrhundert aufgezeichnet wurde.[37] Derselbe Leser gibt öz die Bedeutungen „Selbst“ und „Seele, Leben“.[38] Die Verbindung läuft von einem im neunzehnten Jahrhundert aufgezeichneten Glauben zurück zum Stein und ist daher ein Schluss.

Die altaischen Wörter zeigen, was die Altaier der 1860er Jahre und danach über die Seele glaubten. Dass dieselbe Gruppe von Seelen hinter dem Kut eines Göktürk-Khans stand, ist ein Schluss, und ein schwacher für die Wörter, die die Inschriften nicht gebrauchen. Das Kut eines Khans als eine der altaischen Seelen zu behandeln, und zwar als die, die einen Mann bei einem Schrecken verlassen kann und die der Kam zurückruft, beruht auf diesem Schluss.

Namen und Begriffe

  • tïntïnlïgüzütöz qonuqıAlttürkischDīvān Lughāt al-Turk
  • sürSonstige
  • süneSonstige
  • tyulaSonstige
  • 鬼神Chinesisch

Tın ist im Alttürkischen Atem oder Geist, und tınlıg ist davon gebildet.[39] Die Altai-Tataren und die Jakuten sagen tyn. Das Verb tın-, atmen, steht bei Kaschgari, und das türkische dinlenmek, ruhen, bewahrt es.[28] Kut ist das Wort der Inschriften und des Altai. Der Turkic Atlas gibt seine Formen bei Kut. Seine Ableitungen sind kutlug und kutsuz, und kutad- ist das Verb.[12] Verbitskii leitet es von kudup ab, sür von sürüp, austreiben, süne von sünelep, raten, und tyula von tyulup, rupfen.[19] Das sind die Ableitungen eines Missionars und nicht die anerkannten Etymologien.

Die Ethnographen schreiben die Wörter in ihren eigenen Umschriften: tyn, suzy, kut, tyula, syur, syune in Verbitskiis russischer Schreibung; tyn, kut, sür, sünä und tzula im Deutsch eines späteren Überblicks.[40] Die Form üzüt ist im Altuigurischen und im Altai gleich. Verbitskii leitet sie vom Verb üz-, reißen, ab, sodass die Seele des Toten die abgerissene ist. Die altuigurischen Texte nennen sie unzerstörbar.[41] Das Wort öz mit seinem altuigurischen Gebrauch öz konok schließt sich durch Kaschgaris öz qonuqı, den Gast der Seele, der Gruppe an.[15]

Zuverlässigkeit der Quellen

Die Überlieferung hat vier Schichten. Sie sind nicht gleich. Die Inschriften sind die ältesten und die kürzesten: ein Wort, im Mund eines Herrschers, in wenigen Zeilen.[2] Die altuigurischen Texte sind Übersetzungen, und sie zeigen, welche einheimischen Wörter die Übersetzer neben den sogdischen und Sanskrit-Lehnwörtern behielten.[5] Das Wörterbuch Kaschgaris gibt die Wörter so wieder, wie ein Lexikograph, der arabisch schrieb, sie hörte.[15] Die altaischen Listen stammen von einem Missionar, geschrieben von einem Mann, der den Kam für einen Diener eines bösen Geistes hielt. Die späteren Überblicke hängen von ihm und von einigen anderen Sammlern ab.

Was die Inschriften geben, ist Kut im Anspruch des Khans selbst. Die altaischen Listen zeigen, wie viele Dinge ein einziges Wort dieser Art umfassen konnte. Ein Mann hatte Atem, Glück, ein Abbild, einen Verstand und eine Seele, die ihn verlassen konnte. Ein Land oder ein Haus konnte sein Glück verlieren wie ein Mann.[18] Ob das Kut des Khans eine dieser Seelen war, alle zusammen oder allein die Gunst des Himmels, ist offen.[42]

Nachweise

  1. ^ Harva 1938, p. 251, 253, 261
  2. ^ a b c Kül Tegin inscription
  3. ^ Bilge Khan inscription; Tishin 2022, p. 110
  4. ^ Tishin 2022, p. 111
  5. ^ a b Wilkens 2024, p. 81–82
  6. ^ Irk Bitig; Tishin 2022, p. 112–113
  7. ^ Erdal 2004, p. 140
  8. ^ Özertural 2013, p. 94
  9. ^ Özertural 2013, p. 94–95
  10. ^ Erdal 2004, p. 53
  11. ^ a b Wilkens 2024, p. 81
  12. ^ a b c d e f g Wilkens 2024, p. 82
  13. ^ Erdal 2004, p. 250, 274
  14. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, ii 138
  15. ^ a b c d e Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, i 47
  16. ^ Verbitskii 1893, scan 5
  17. ^ a b c Verbitskii 1893, scan 47
  18. ^ a b Verbitskii 1893, scan 47–48
  19. ^ a b c d e f Verbitskii 1893, scan 48
  20. ^ a b Harva 1938, p. 261
  21. ^ a b Holmberg 1927, p. 463
  22. ^ Holmberg 1927, p. 472
  23. ^ Holmberg 1927, p. 473–474
  24. ^ Harva 1938, p. 253
  25. ^ a b Harva 1938, p. 251
  26. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 176–177
  27. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 177
  28. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 176
  29. ^ Tishin 2022, p. 107
  30. ^ Tishin 2022, p. 107–108
  31. ^ Tishin 2022, p. 105–106, 113
  32. ^ Tishin 2022, p. 108
  33. ^ Vámbéry 1879, p. 253–254
  34. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  35. ^ Barthold 2004, p. 21
  36. ^ Nurdin 2017, p. 106–108
  37. ^ Nurdin 2017, p. 111–112
  38. ^ Nurdin 2017, p. 111
  39. ^ Erdal 2004, p. 53, 140
  40. ^ Verbitskii 1893, scan 48; 251, 261; Harva 1938, scan 48; 251, 261
  41. ^ Verbitskii 1893, scan 47; 82; Wilkens 2024, scan 47; 82
  42. ^ Tishin 2022, p. 113

Quellen

Literatur

  • Vladimir V. Tishin, Понятие qut в памятниках древнетюркской рунической письменности: ревизия трактовок [Ponjatie qut v pamjatnikah drevnetjurkskoj runičeskoj pis'mennosti: revizija traktovok] (2022)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Zekine Özertural, Mitteliranische Einflüsse auf die manichäisch-türkische Wortbildung (2013)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
  • V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
  • Useev, Nurdin, Altay Yazıtlarından Yabogan (A 84) Yazıtı ve Köktürkçe Vefeyat, At Tasviri Formülleri (2017)

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Yavuz, Emre-E. “Soul Words.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/soul-words/

Zuletzt geändert: 8. November 2026