• 400
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マニ教は、ソグド人とともにギョクテュルクの世界に来た。マニ教は、ネストリウス派のキリスト教と同じく、遅くとも五世紀か六世紀にはソグディアナに根づいていた。のちには、ソグド人のあらゆる移住者の共同体に広まった。これに対して、仏教は全体として、移住者のもとにしか届かなかった。[1] ソグド人とマニ教の結びつきは非常に強く、マニ教が中国の胡の公式の宗教のように見えることさえあった。[1] のちの解釈は、ギョクテュルクの仏教語彙のソグド語の層に、七世紀か八世紀のマニ教のソグド語からの借用を見いだす。 選ばれた者の五つの戒めのテュルク語の名は、イランの型に従っている。うち四つは、具格の名詞と、「である」を意味する ärmäk でできている。ärmäk は、ソグド語の名の抽象を表す語尾を写したものである。たとえば agız arıgın ärmäk は、文字どおりには「口の清らかさをもつこと」で、ソグド語の kūče-zpartyā、「口の清らかさ」に対応する。[2]

ウイグルの改宗

カラバルガスンの三言語碑文は、九世紀の最初の四半世紀に、人物が争われているウイグルの可汗のために作られた。保存状態のよい漢文面は、可汗が762年と763年に洛陽でマニ教に改宗したことを述べる。 二十世紀初めの概説は、ウイグルがマニ教をソグディアナから直接受け取ったのではないとする。おそらく762年、可汗が中国に出兵したときに、そこでソグド人と会って受け取った。カラバルガスンの碑と、同じ石にある小さなソグド語の碑文が、そのつながりを示している。[3] 別の叙述は、ウイグルのあいだでマニ教を保つのに、ソグド商人が果たした役割は、可汗が洛陽から連れてきた四人の僧の役割より大きかったとする。また、オルホン地方のソグド語の文書は、ソグドの宣教師がウイグルを教えていたことを示すという。[4] 第三の叙述では、可汗は四人の僧とともに帰国した。そのため、この宗教は、779年に頓莫賀が可汗を除くまで、テュルクの国で公式のものとなった。[5] 同じ叙述は、採用を762年とし、国教としたとする。僧はイラン人であった。カラバルガスンに寺が建てられ、可汗は中国での寺院の建立を後押ししたと付け加える。[6] 別の典拠は、可汗のこの一歩の年を763年とする。[7] 改宗は、追いつめられた共同体の、必死だが実りのある一手であった。[1] 安禄山の反乱のあと、唐は胡に矛先を向けていた。唐を救ったウイグルは、唐が拒めない北中国で唯一の軍事力であった。マニ教徒のソグド人は、可汗から、同じ信仰をもつ者と同郷の者を守る保護を得た。中国はただちに排外的な政策をやめた。 それから840年に勢力が衰えるまで、ウイグルは中国の胡の保護者であった。ウイグルが倒れると、迫害はすぐに再開した。 なぜ可汗が同意したのかについて、同じ文献は、ソグド交易の歴史から答える。744年からようやく草原の主となったウイグルには、新しい権力を組織する手本が必要であった。 隷属の重荷が大きすぎた中国の手本のほかには、ソグドの手本しか手に入らなかった。それは、古いギョクテュルクの宮廷と辺境全体に根を下ろしていた。 改宗は、融合の第一段階であった。この融合で、ウイグルはソグド人の宗教、文字、語彙の多く、都市の型を取り入れた。[8] トルファンの文書は、可汗の時代のウイグルのなかに、マニ教の聴聞者である nigošaklar と、おそらくやはりマニ教徒であったソグド商人の sartlar がいたと記す。[9] ウイグルは、シャーマニズムに代えて、道徳の規範をもつ宗教を民族として受け入れたことが知られる、最初のテュルク系の民である。八世紀以前に、テュルク系の民が全体として仏教やキリスト教を受け入れたことは知られていない。[3] 別の叙述は、この宗教がほとんど民衆に届かなかったとする。禁欲が移動の生活に合わず、可汗とその従者、小さな教養層を越えて広まったとは考えにくい。二世紀のち、唐の旅行者はトルファンでなお遊牧の暮らしを見ていた。[10] マニ教、キリスト教、イスラームの宣教師は、テュルクのもとで、「天使」にペルシア語の ferişte を借りなければならなかった。古いテュルクの宗教には、それを表す語がなかったからである。マニ教徒と仏教徒は、burhan と nom も取り入れた。[11] 731年に訳された中国語の教義書は、マニ教会の五つの位階を挙げる。12人の師、72人の司教、360人の長老、清浄な者、聴聞者である。カラバルガスンの漢文碑は、そのうち三番目の位階の語を用いている。[12]

融合には逆の動きもあった。779年から789年のあいだに、宮廷の一派が頓莫賀のもとで権力を取った。この一派は、ギョクテュルクの伝統に忠実で、外来のものに敵対していた。[13] 頓莫賀は、牟羽可汗とその一族、側近、そして頓莫賀に中国への侵入をそそのかしたソグド人を殺した。『旧唐書』の伝えるところでは、合わせて二千人であった。[13] その後、ソグド人とマニ教の地位は回復した。両者は、840年にキルギスが可汗国を滅ぼすまで、ウイグルと中国の二つの帝国のあいだの、馬と絹の大きな交易の一部であった。 在位と史料は、ウイグルの項が扱っている。

西のマニ教徒

ウイグルの可汗は、自国の外でもマニ教徒の保護者であり続けた。807年から、マニ教徒がウイグルの使節を務め、長安で交易を行った。[14] 『新唐書』は、彼らの食の法を記す。日が傾いてから食べ、水を飲み、味の強い野菜を食べ、乳を拒んだ。[15] イブン・アン=ナディームは、約500人のマニ教徒がサマルカンドに集まったと伝える。ホラーサーンの支配者は、彼らを殺そうとした。イブン・アン=ナディームがトクズ・オグズの主と推測する中国の王は、自分の国にはホラーサーンにいる彼の信仰の者より多くのイスラーム教徒がいると伝えた。マニ教徒が一人でも殺されたら、イスラーム教徒を屠り、そのモスクを壊すと誓った。ホラーサーンの支配者は、貢ぎ物を受け取って、マニ教徒を放っておいた。[16] 九世紀の著述家ジャーヒズは、トクズ・オグズはマニ教を受け入れる前は勇敢で、わずかな人数で何度もカルルクを破ったと述べる。受け入れたあとは、負けはじめたという。ある解釈は、この言葉をモンゴルのウイグルに結びつける。別の解釈は、そこにカルルクと東トルキスタンを見て、この言葉は誇張だとする。ウイグルの可汗は、中国とサーマーン朝の宮廷にいる同じ信仰の者を、武力による威嚇で守り続けたからである。[17]

第一と第二の可汗国の史料には、マニ教の文献も、この宗教を奉じるギョクテュルクも見られない。記録されているのは、ウイグルとソグドのものである。

トルファンのマニ教の遺物

トルファンのオアシスのマニ教の遺跡は、高昌の廃墟群Kから出ている。[18] マニ教の神々を描いた最初の細密画は、三つに裂けた状態で、1902年11月にそこで見つかった。[19] 白い衣の高位聖職者と、その脇に並ぶ小さな人物の列を描いた壁画は、ベルリンの発掘隊が着いた瞬間に、宝探しの者たちが壁からはがして裂いた。発掘隊は彼らからそれを買い取った。[20] 発掘隊は、列を次のように読んだ。白い帽子と白い上衣の選ばれた男たち、背の高い白い帽子の選ばれた女たち、ふだんの服の聴聞者である。男たちの脇の名は後期のソグド文字で書かれ、うち一つは赤いマニ教の文字で書かれている。[21]

聖職者の頭は、黄色い三日月のある赤い円盤で囲まれている。記述者は円盤と三日月を太陽と月とみて、マニ自身を示すのかと問うた。同じ壁の向かいには、同じ種類の高位聖職者の絵がもう一つあり、この読みは疑わしい。[20]

図書室の脇の通路からは、苧麻と亜麻の繊維を織った布の奉納幡が出た。上が三角形で、下に重りがつき、形も技法も仏教寺院の幡に似ている。[22] 一枚には、白い衣の選ばれた女が、手に書物を持つ姿が描かれている。名札は bosus täŋrim körki ol、「これは公主ボススの肖像である」と読まれる。別の一枚には、白い衣の選ばれた男が描かれ、その脇に若い男がひざまずいている。上には白い衣の人物が座り、手を上げて教えている。[22] 発掘隊は、こうした幡は多数作られたと考える。選ばれた者の共同体に入った人の家族が作ったのかもしれない。また、マニ教の堂も、仏教寺院と同じように幡で飾られたと考える。[22]

穹窿の部屋から出たマニ教の書物の一葉には、青い地に、机の前にひざまずく写字生と、後期のソグド文字によるテュルク語の文が描かれている。絵の様式は後期古代の流派にさかのぼり、のちのペルシアの細密画の源とみなされている。[23] ベゼクリクでは、仏教の室が25号窟の上に重ねて建てられていた。発掘隊は、奥の通路にある須弥山の図と、マニ教の絵の小さな粗い模写から、この窟をマニ教のものとみなした。[24]

オルホン碑文に近いルーン文字は、中期ペルシア語とパルティア語の文献を記すのにも広く用いられた。[25] これらの断片はすべて、内容がマニ教のものである。[25]

脚注

  1. ^ a b c de la Vaissière 2005a
  2. ^ Özertural 2013, p. 96
  3. ^ a b Barthold 2004, p. 47–48
  4. ^ İzgi 1989, p. 19–20
  5. ^ Kafesoğlu 1997, p. 133
  6. ^ Ögel 1984, p. 349–350
  7. ^ İzgi 1989, p. 62
  8. ^ Özertural 2013, p. 94
  9. ^ Özertural 2013, p. 93
  10. ^ Ögel 1984, p. 350
  11. ^ Barthold 2004, p. 53
  12. ^ Pelliot 1929, p. 248–249
  13. ^ a b Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195
  14. ^ de la Vaissière 2005a, p. 308
  15. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217; Mackerras 1972, p. 109
  16. ^ de la Vaissière 2005a, p. 314
  17. ^ Barthold 2004, p. 50–52
  18. ^ von Le Coq 1913, p. 8–9
  19. ^ Grünwedel 1920, i 79
  20. ^ a b von Le Coq 1913, p. 9, pl. 1
  21. ^ von Le Coq 1913, pl. 1
  22. ^ a b c von Le Coq 1913, pl. 3
  23. ^ von Le Coq 1913, pl. 5
  24. ^ Grünwedel 1920, i 67, 77
  25. ^ a b Zieme 2000, p. 377

史料

文献

  • Étienne de la Vaissière, Sogdian Traders: A History (2005)
  • Colin Mackerras, The Uighur Empire According to the T'ang Dynastic Histories (1972)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Zekine Özertural, Mitteliranische Einflüsse auf die manichäisch-türkische Wortbildung (2013)
  • Albert von Le Coq, Chotscho. Facsimile-Wiedergaben der wichtigeren Funde der ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan (1913)
  • Albert Grünwedel, Alt-Kutscha. Archäologische und religionsgeschichtliche Forschungen an Tempera-Gemälden aus buddhistischen Höhlen der ersten acht Jahrhunderte nach Christi Geburt (1920)
  • V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
  • Özkan İzgi, Çin Elçisi Wang Yen-te'nin Uygur Seyahatnamesi (1989)
  • İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
  • Bahaeddin Ögel, İslâmiyetten Önce Türk Kültür Tarihi. Orta Asya Kaynak ve Buluntularına Göre (1984)
  • Paul Pelliot, Neuf notes sur des questions d'Asie Centrale (1929)
  • Peter Zieme, Runik Harfli Birkaç Pasaj Üzerine Kimi Yorum Önerileri (2000)

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Manichaeism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/manichaeism/

最終更新: 2026年11月8日