Die chinesischen Geschichtswerke verzeichnen drei Handlungen der Göktürk-Khane und ihres Volkes, die die Vorfahren betreffen: das jährliche Opfer an der Höhle der Vorfahren, Opfergaben für die Toten bei der Bestattung und die Steine und das bemalte Haus am Grab.[1] Die Inschriften nennen die Vorfahren als Gründer des Reiches und als Quelle seines Gesetzes. Ein Opfer für sie erwähnen sie nicht.[2] Die Xiongnu vor den Göktürken opferten in Longcheng ihren Ahnen.[3] Die Altaier nach ihnen hielten Figuren namentlich bekannter Vorfahren, die töz.[4]

DIE VORFAHREN IN DER ÜBERLIEFERUNG Chinesische BerichteXiongnu bis Göktürken: Handlungen Opfer für die Ahnen, Longchengdie Höhle der Vorfahren, jährlichTotenopfer, Steine, Haus InschriftenGöktürken und Uiguren: Worte Bumin und Istemi als Gründerdas Gesetz und das Land der Vorfahrender Begräbnisplatz der Ahnen Spätere BerichteUiguren bis Altaier: Bilder Uigurische Tempelbilder, 1253töz, das Mal eines AhnenBerge, die Ahnen heißen Nur die erste Spalte beschreibt Handlungen, die zweite nennt die Vorfahren ohne Handlung. Modernes Diagramm. Der gestrichelte Kasten enthält Belege, die aus späteren Jahrhunderten zurückgelesen werden.
Wie die Vorfahren in den chinesischen Berichten, in den Inschriften und in späteren Berichten stehen. Modernes Diagramm.

Vor den Göktürken

Das Han Shu gibt den Xiongnu einen jährlichen Kalender von Versammlungen. Im ersten Monat trafen sich die Häuptlinge kurz am Hof des Chanyu und opferten. Im fünften Monat hielten sie in Longcheng eine große Versammlung ab und opferten ihren Ahnen, Himmel und Erde sowie den Geistern und Dämonen.[3] Die Ahnen stehen in der Aufzählung an erster Stelle. Eine Darstellung rechnet den Ahnenkult und die Vorstellungen vom Tod zu den wichtigsten Elementen der Religion der Xiongnu.[5]

Zwei Episoden zeigen, was die Ahnen vermochten. 89 v. Chr. erkrankte die Mutter des Chanyu. Ein Schamane der Xiongnu sagte, ein früherer Chanyu zürne. Die Xiongnu hatten stets geschworen, beim Auszug in den Krieg den Han-General Li Guangli zu opfern, und er war nicht geopfert worden.[3] Der General wurde ergriffen und als Opfer getötet. Danach fielen monatelang Regen und Schnee. Das Vieh starb, die Menschen wurden krank, und die Ernte missriet. Aus Furcht baute der Chanyu dem toten General einen Schrein.[3] Der Schamane nennt den Zorn des früheren Chanyu als Grund der Krankheit. Das Wetter verbindet der Text nur durch die Furcht des Chanyu mit der Tötung.[3] Die zweite Episode betrifft Gräber. 77 v. Chr. erfuhren die Han von Überläufern der Xiongnu, dass die Wuhuan einst die Grabmäler früherer Chanyu geöffnet hatten. Die Xiongnu waren darüber erbittert und wollten zwanzigtausend Reiter gegen die Wuhuan schicken.[3] Manche Forscher nehmen die zweite Episode und das Opfer von 89 v. Chr. als Beleg dafür, dass die Xiongnu die Gräber ihrer Herrscher so heilig hielten, dass eine Schändung Kriegsgrund war.[6]

Eine Stelle, die die türkische Literatur aus chinesischen Quellen übernimmt, sagt, die Tuoba der Nördlichen Wei hätten anstelle eines Ahnentempels einen Stein gemeißelt. Sie opferten in einem Steinhaus dem Himmel, der Erde und der Abstammung ihres Khans. Danach pflanzten sie Birken, aus denen ein heiliger Wald entstand.[7]

Die Höhle der Vorfahren

Das Zhou Shu verzeichnet, dass der Khan jedes Jahr die Adligen zum Opfer an der Höhle der Vorfahren, 先窟, führte. Es verzeichnet, dass sie sich in der Mitte des fünften Monats an einem Fluss versammelten, um dem Geist des Himmels zu opfern.[8] Nach dem Sui Shu schicken die westlichen Göktürken jedes Jahr einen hohen Minister, um an der Höhle, in der ihre Vorfahren gelebt hatten, das Opfer darzubringen.[9] Es gibt als Termin der westlichen Versammlung den achten Tag des fünften Monats an. Das Bei Shi nennt den fünften und den achten Monat. Die beiden Texte geben das Datum also in unterschiedlichen Worten.[10]

Der Ritus an der Höhle ist die einzige an die Vorfahren gerichtete Handlung, die die Chinesen für die Khane verzeichnen. Er ist als jährliche Handlung überliefert. Der Ort wird nicht genannt. Wo die Höhle lag, ist umstritten, ebenso, ob sie die Höhle des Wolfes in der Ursprungserzählung ist.[8] Das Opfer wird nicht beschrieben.[8] Der Ritus gehört dem Khan und den Adligen. Seine westliche Form wurde über die Entfernung, die den westlichen Hof von der Höhle trennte, durch einen Stellvertreter aufrechterhalten.[1]

Die Vorfahren in den Inschriften

Die Kül-Tegin-Inschrift beginnt mit den Vorfahren. Als der blaue Himmel oben und die braune Erde unten geschaffen wurden, wurden zwischen beiden die Menschensöhne geschaffen, und über den Menschensöhnen saßen die Vorfahren Bumin Khan und Istemi Khan, die das Reich und das Gesetz der Göktürken innehatten und ordneten.[2] Ilterish Khan, der Vater Bilge Khans und Kül Tegins, formte das Volk, das seinen Khan verloren hatte, nach dem Gesetz der Vorfahren neu.[2] Bilge Khan zog zu Feld, damit das Land und das Wasser, die die Vorfahren innegehabt hatten, nicht ohne Herrn blieben.[2] Die Vorfahren sind die Gründer, die Quelle des törü und die früheren Inhaber des Landes. Wo die Bestattung der Gründer erwähnt wird, heißt es, dass die Völker vom Sonnenaufgang als Trauernde und Klagende kamen.[2]

Die Steine sagen nicht, dass die Vorfahren gespeist, angerufen oder um Hilfe gebeten wurden. Die Anrede des Denkmals läuft in die andere Richtung. Bilge Khan sagt den Völkern bis hin zu den Söhnen der Zehn Pfeile, sie sollten den Stein ansehen und verstehen. Er nennt ihn den ewigen Stein.[2] Die Mächte, die in den Inschriften handeln, sind der Himmel, Umay und die heilige Erde und das heilige Wasser.[11] In einer Wiedergabe der Bilge-Khan-Inschrift versagt der Geist des Onkels des Khans seine Zustimmung gemeinsam mit ihnen. Das würde einen toten Khan zu einer der Mächte machen. Eine zweite Zusammenfassung derselben Stelle nennt den Himmel und die Erde und das Wasser unter den Mächten und entscheidet nicht.[12] Eine Grammatik des Alttürkischen führt täŋri bol-, göttlich werden, unter den Euphemismen der Orkhon-Texte für das Sterben auf, neben kergek bol-, notwendig werden, und yok bol-.[13] Die Wörter, die die Steine für einen sterbenden Khan gebrauchen, sind uça bar-, davonfliegen, und kergek bol-. Sie nennen keinen Ort, an dem die Toten ankommen.[2]

Das Gesetz der Vorfahren

Die Chinesen verzeichnen zwei Anlässe, bei denen die Vorfahren als Autorität dienen. 587 starb Ishbara Khan. Sein Bruder Bagha, dem der Khan den Thron hinterlassen hatte, weigerte sich, ihn Ishbaras Sohn Yongyulü wegzunehmen.[9] Bagha sagte, seit Mukan Khan hätten die Göktürken oft einen jüngeren Bruder an die Stelle eines älteren und den Sohn einer Nebenfrau an die Stelle des Erben gesetzt. Dadurch hätten sie das Gesetz der Vorfahren verloren und achteten einander nicht mehr. Yongyulü antwortete, der Befehl seines toten Vaters könne nicht beiseitegesetzt werden. Nach fünf oder sechs Wortwechseln nahm Bagha den Thron an.[9] Die Thronfolge zeigt das Gesetz der Vorfahren als Regel der Nachfolge und den Befehl eines toten Vaters als bindend für die Lebenden.

Der zweite Anlass ist eine chinesische Rede über die Göktürken. In der Rede, die das Xin Tang Shu dem Kaiser Taizong zuschreibt verbrannten die Göktürken ihre Toten nach der Sitte. Jetzt errichteten sie Grabhügel gegen die Anordnungen ihrer Väter und Großväter und kränkten dadurch die Geister.[14] Die Bemerkung ist vielleicht ein Argument des Augenblicks nach der Art der Klassiker und nicht der Bericht über einen gewandelten Ritus.[15] Beide Texte behandeln den Brauch der Vorfahren als bindend.

Bestattung und Grab

Die Bestattung ist die am besten belegte Handlung. Nach dem Zhou Shu töten die Angehörigen des Toten Schafe und Pferde und stellen sie als Opfer, 祭, vor das Zelt. Sie reiten siebenmal um das Zelt und zerschneiden sich die Gesichter. Am Tag der Beisetzung opfern sie erneut und wiederholen das Umreiten und das Zerschneiden der Gesichter wie beim ersten Tod.[8] Am Grab wurden ein Stein und ein Pfahl errichtet, für jeden Mann, den der Tote getötet hatte, ein Stein. An den Pfahl hängte man die Köpfe der geopferten Schafe und Pferde.[8] Das Sui Shu fügt hinzu, dass am Grab ein Haus gebaut und darin das Bildnis des Toten und die Schlachten, die er bestanden hatte, gemalt wurden.[9] Es sagt auch, dass die Göktürken Geister und Dämonen verehrten, Schamanen vertrauten, die im Kampf Gefallenen ehrten und den Tod durch Krankheit für eine Schande hielten.[9] Einzelheiten enthalten die Artikel über Bestattung und Balbal, über den Umritt um die Toten und über die Ehre des Todes im Kampf.

Die Berichte verzeichnen Opfer beim Tod und am Tag der Beisetzung. Ein späteres Opfer am Grab verzeichnen sie nicht.[1] Die Statuen des Males sind für eine wirklichkeitsnahe Darstellung des Toten, des Ahnen, gehalten und mit den gemeißelten Steinfiguren der Steppe verbunden worden.[16] Balbal-Steine heißen im zentralasiatischen Sprachgebrauch Ahnen. Ein Teil der späteren türkischen Literatur fasst die Balbal-Überlieferung als Ausdruck des Ahnenkults auf, mit Gräbern, Grabsteinen und Grabmälern als heiligen Stätten dieses Kults.[17]

Auch der Hof der Tang nahm teil. Als Kül Tegin starb, schickte der Kaiser Gesandte, um zu kondolieren und zu opfern und eine Stele aufzustellen. Er ließ einen Schrein bauen, in dem eine Steinfigur des toten Prinzen stand und dessen Wände mit seinen Schlachten bemalt waren.[18] Das Xin Tang Shu fügt hinzu, dass sechs Meisterhandwerker geschickt wurden. Sie malten so getreue Bildnisse, dass Bilge Khan beim Anblick vor Kummer würgte.[14] Die Kül-Tegin-Inschrift sagt dasselbe von den Baumeistern: Der chinesische Kaiser schickte seinen Neffen und seine Handwerker, um das Grabmal zu errichten und die Bildwerke zu meißeln.[2] Bei der Trauerfeier für Istemi 576 wurden vier Gefangene in Fesseln zwischen seinen Pferden herausgeführt. Man trug ihnen auf, zum toten Khan zu gehen und ihm zu sagen, wie groß etwas sei. Dort bricht Menanders Satz ab.[19] Der Auftrag ist vielleicht eine Botschaft an den Ahnen.[20] Die Totenfolge behandelt die Gefährten, die beim Tod eines Herrschers getötet wurden.

Die Uiguren

Die Tariat-Inschrift des Khans Bayanchur sagt, im Jahr der Maus, 748, habe sich das Volk am Begräbnisplatz der Ahnen versammelt und ihn zum Khan ausgerufen.[21] Die türkische Ausgabe zieht eine Linie von diesem Begräbnisplatz zur Höhle der Vorfahren im Zhou Shu. Sie hält es für möglich, dass der Besitz des Begräbnisplatzes der Ahnen zu den Zeichen der Herrschaft gehörte.[22]

Die Karabalghasun-Inschrift erzählt von der Bekehrung Bögü Khans zum Manichäismus nach 760.[23] Auf ihrer chinesischen Seite bereuen die Statthalter und Minister ihre früheren Irrtümer. Alle geschnitzten und gemalten Dämonenbilder sollen verbrannt und die Lehre des Lichts angenommen werden.[24] Eine neuere Lesung der sogdischen Seite gibt die chinesischen Dämonenbilder als von Hand gemachte Götzenbilder wieder. Die chinesische Seite fordert das Volk auf, nicht mehr zu den Geistern zu beten.[25] Was die Bilder waren, wird nicht gesagt. Ob einige von ihnen Figuren von Ahnen waren, ist offen. Ein Gelehrter nennt das, was der Hof aufgab, die Religion der Vorfahren. Das bezeichnet den ererbten Glauben insgesamt. Einen Totenkult bezeichnet es nicht.[25]

Die altuigurischen buddhistischen Texte bewahren das einheimische Wort für die Seele des Verstorbenen, üzüt. Ein Text weist den Leser an, ihr Speise zu geben.[26] Ein franziskanischer Reisender zu den Mongolen erfuhr 1253, nach der türkischen Wiedergabe seines Berichts, von einem uigurischen Priester in einem buddhistischen Tempel, die Bilder darin seien keine Bilder des Gottes.[27] Wenn einer ihrer Leute, ein Sohn oder eine Frau, starb, machten sie sein Abbild. Sie stellten es in den Tempel und bewahrten es zum Gedenken an den Toten.[27]

Die Kirgisen und der Jenissei

Das Tongdian sagt von den Kirgisen, sie verbrannten die Toten, sammelten die Knochen und machten nach einem Jahr ein Grab, indem sie ein Haus aus Holz bauten und es mit Rinde deckten.[28] Das Xin Tang Shu lässt sie dreimal um den Leichnam gehen, weinen, ihn verbrennen, die Knochen sammeln und sie nach einem Jahr bestatten.[29] Eine Jenissei-Inschrift auf dem Stein von Bay-Bulun verzeichnet, dass die Verwandten des Toten mit seinen Männern jagten und das Totenmahl, yog, hielten. Eine Jagd gehörte also zum Totenmahl.[30]

Bilder der Ahnen

Die chinesischen Geschichtswerke über die Göktürken erwähnen Bilder. Eine Kompilation der Tang soll verzeichnen, dass die Göktürken Bilder aus Filz schnitten und in Beuteln aus Leder oder Filz aufbewahrten. Sie salbten sie mit Fett, stellten sie manchmal auf Stangen und opferten ihnen zu den vier Jahreszeiten. Der Text lässt sich auch als vier Tageszeiten lesen.[31] Die Bedeutung dieser Bilder wird auf dreierlei Weise verstanden. Die erste hält sie für Male namentlich bekannter Ahnen, wie die töz der Altaier. Die Altaier beschreiben die töz mit den Worten: „Dies ist das töz meines Vaters, dies ist das töz meiner Mutter.“ Ein mongolischer Gelehrter vertrat, dass der Kult der ongon mit dem des großen Ahnen und der Toten verbunden war.[32] Die zweite hält sie, wie der chinesische Text es sagt, für Bilder von Göttern. Sie rechnet die Debatte über Götzendienst bei den Turkvölkern zu den ungeklärten.[33] Die dritte hält solche Bilder für einen Kult des einfachen Volkes neben dem Tengri-Kult am Hof, den die Adligen um Bilge Khan als Erinnerung an ein früheres Zeitalter betrachteten.[34]

Die spätere altaiische Überlieferung nennt die Figuren. Die töz sind aus Filz, Lumpen und Birkenrinde gemacht. Jedes ist das Mal eines namentlich bekannten Ahnen, und einige werden im Namen großer Schamanen gemacht.[35] Abu’l-Ghazi sagte im siebzehnten Jahrhundert, die Menschen machten Abbilder verstorbener Verwandter. Sie bewahrten sie im Haus auf, stellten ihnen die ersten Bissen der Mahlzeit hin und verneigten sich vor ihnen. So, sagte er, habe der Götzendienst begonnen.[27] Die Ahnen, die die Familie schützen und auch Krankheit bringen können, die körmös, gehören zur Schicht des Animismus.

Deutungen des Kults

Es gibt drei Deutungen des Kults. Die erste macht die Ahnen zu einer von drei Säulen der alten Religion, neben dem Himmel und der heiligen Erde und dem heiligen Wasser. Sie vertritt, dass Tengri alle drei umfasst.[36] Die zweite macht den Ahnenkult zur Wurzel, aus der andere Kulte wachsen. Nach dieser Auffassung kommt der Bergkult aus der Verbindung von Berg, Höhle und Ahnen. Der Wald von Ötüken wuchs aus Bäumen, die nach Opfern für die Ahnen gepflanzt wurden. Der Feuer- und Herdkult ist mit den Ahnen verbunden, und der Bilderkult geht aus dem Kult des großen Ahnen und der Toten hervor.[37]

Die dritte Deutung kommt von dem, was die Steine und die Geschichtswerke geben. Die Chinesen geben dem Khan ein Opfer an der Höhle und dem Volk Opfer am Grab. Die Inschriften geben die Vorfahren als Gründer und als Quelle des Gesetzes und des Landes. Die Überlieferung zeigt eine Ordnung, die auf Abstammung beruht, mit einer Pflicht gegenüber den Toten am Grab und gegenüber der Linie an der Höhle. Eine Religion, die um die Toten kreist, zeigt sie nicht. Eine Studie zu den Naturkulten der Göktürken behandelt die Ahnen mit den Vorstellungen vom Tod, den Schamanen und dem Wolf gesondert. Sie ordnet die Naturkulte unter Tengri ein.[38]

Namen

Eçüm apam heißt „meine Vorfahren“, und eçümiz apamız „unsere Vorfahren“. Bumin und Istemi sind die genannten Vorfahren.[2] Törü ist das Gesetz und der Brauch, den die Vorfahren setzten.[2] Die Chinesen schreiben die Höhle der Vorfahren 先窟, das Opfer an die Ahnen 祭其先 und das Gesetz der Vorfahren 先祖之法.[39] Das altuigurische yagıš ist das Opfer und yagıšlıg orun der Opferplatz.[26] Töz ist das altaiische Wort für Wurzel und Ursprung und für die Figur eines Ahnen, und ongon ist das mongolische Wort dafür.[40] Ata kültü, der türkische Fachbegriff, gehört zur Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts.[41]

Zuverlässigkeit der Quellen

Die Chinesen geben den Xiongnu ein Opfer an die Ahnen bei einer festen Versammlung und Grabmäler, die für heilig gehalten wurden. Den Göktürken geben sie ein jährliches Opfer an der Höhle, Opfer beim Tod und ein Mal am Grab.[42] Die Inschriften stellen die Vorfahren in die Ordnung der Herrschaft und in das Gesetz. Die Opfer für die Toten erscheinen allein in den chinesischen Berichten. Ob die alte Religion auf den Ahnen ruhte, wird unterschiedlich gedeutet. Die Quellen geben die Handlungen und die Worte, ohne zu sagen, wie beides zusammenhing.

Nachweise

  1. ^ a b c Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  2. ^ a b c d e f g h i j Kül Tegin inscription
  3. ^ a b c d e f Han Shu, juan 94
  4. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 42
  5. ^ Erkoç 2026, p. 240–241
  6. ^ Erkoç 2026, p. 244, 253
  7. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 3
  8. ^ a b c d e Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  9. ^ a b c d e Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  10. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
  11. ^ Tonyukuk inscription; Kül Tegin inscription
  12. ^ Bilge Khan inscription; Uçar 2020, p. 38; 186; Erkoç 2024, p. 38; 186
  13. ^ Erdal 2004, p. 532
  14. ^ a b Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215
  15. ^ Ecsedy 1984, p. 276–277
  16. ^ Ecsedy 1984, p. 278–279
  17. ^ Çikolar 2026, p. 517; 524
  18. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  19. ^ Menander Protector
  20. ^ Ecsedy 1984, p. 266–267
  21. ^ Tariat inscription; Saadettin 1995, p. 73
  22. ^ Saadettin 1995, p. 80
  23. ^ Karabalghasun inscription
  24. ^ Karabalghasun inscription; Radloff 1894–1895, parts 1–3, p. 287–288
  25. ^ a b Wilkens 2024, p. 78
  26. ^ a b Wilkens 2024, p. 82
  27. ^ a b c İnan 2017; first edition 1954, p. 43
  28. ^ Tongdian, juan 200
  29. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  30. ^ Tuncel 2023, p. 1130
  31. ^ 段成式 ca. 860, p. 193; Erkoç 2024, p. 193
  32. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 4–5, 42–43; 56; Şen 2018, p. 4–5, 42–43; 56
  33. ^ Erkoç 2024, p. 193
  34. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 5–6
  35. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 41–42
  36. ^ Şen 2018, p. 47; 25; 1436; Uçar 2020, p. 47; 25; 1436; Alsan 2024, p. 47; 25; 1436
  37. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 5, 43; 55; 190; Şen 2018, p. 5, 43; 55; 190; Erkoç 2024, p. 5, 43; 55; 190
  38. ^ Erkoç 2024, p. 176, 196
  39. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Han Shu, juan 94; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  40. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 42–44
  41. ^ Uçar 2020, p. 25
  42. ^ Han Shu, juan 94; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84

Quellen

Literatur

  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Gök Türklerde Doğa Kültleri (2024)
  • Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
  • Hüseyin Uçar, Bir Kültün Özellikleri: Türklerde Su Kültü (2020)
  • Şenay Sayın Alsan, Gök Tanrı İnancının Türk İnanç Sisteminde Yeri ve Mimariye Yansımaları (2024)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Ildikó Ecsedy, Ancient Turk (T'u-chüeh) Burial Customs (1984)
  • Eyüp Çikolar, Türk Ölüm Adetleri ve Balbal Taş Geleneğinin Şahideler Üzerindeki Manevi İzleri (2026)
  • Gömeç, Saadettin, Terhin Yazıtı'nın Tarihi Açıdan Değerlendirilmesi (1995)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Riza Tuncel, Eski Türk Avcılığının İnançsal ve Ritüelistik Boyutları (2023)
  • Wilhelm Radloff, Die alttürkischen Inschriften der Mongolei (1894–1895, parts 1–3)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Duan Chengshi 段成式, 酉陽雜俎 Yǒuyáng Zázǔ (ca. 860)

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Yavuz, Emre-E. “Ancestor Cult.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/ancestor-cult/

Zuletzt geändert: 8. November 2026