Iye は、テュルク語で持ち主を意味する語である。テュルクの宗教についての文献では、主の霊を指す。主の霊とは、山、川、泉、森、炉、家、地域の獲物、峠、道具などを所有するとされる存在で、人は彼らに頼み、感謝し、満足させておかなければならない。[1] トルコの神話事典は、この語を、ある自然物の守護者あるいは持ち主とみなされる存在の総称と定義している。[2]

語は古い。732年のキョル・テギン碑文には、複合語 idisiz、「主なき」が、土地と水について現れる。カーシュガリーの辞典は、idi を主、また神の名の一つと注釈する。[3] 存在そのものが描かれるのは、のちのことである。アルタイ、サヤン山脈、シベリアの採録者たちは、十九世紀に、その名、供物、禁忌を書き留めた。アルタイ共和国の現地調査者たちは、2009年から2022年にかけて、ふたたびそれを記録した。[4]

オルホン碑文と最初の採録者のあいだには、千年以上がある。採録者の記す主が、可汗国の時代の主と同じかどうかは、未解決の問いである。それを支える証拠は、語と、霊についての少数の中国の記事にある。 碑文は、天のほかに、ウマイと聖なる地と水（イェル・スの霊）を力として挙げる。どちらも主とは呼ばれていない。[5] 主は、アニミズムが、シャーマニズムの、またそれを通じてテングリ信仰とテュルク神話の基層として描く信仰の層に属する。

三つの層に見る持ち主を表す語 オルホン碑文 八世紀 ウイグル語、カラハン朝 九から十四世紀 現地報告 十九から二十一世紀 idi主、持ち主、君主 idisiz主なき：土地と水がそのままであってはならない（キョル・テギン碑文、二度） idi＋否定別の語、「まったく…ない」：yeg idi yok、ウテュケンについてE2 の idi oksuz は両様に読まれる idi主、神の名の一つ（カーシュガリー、十一世紀） iyä, igä古ウイグル語の idi の後期の綴り。十四世紀の碑文ではidi と並んで igä がある umay iyäsi「胎盤の主」。Bhūtamātā の訳（『金光明経』） ege, igeチャガタイ語で「持ち主」。1879年の一覧による アルタイ語ee, ie, iye, izi, eezi トゥヴァ語eezi ヤクート語iççi ヴォルガ・タタール語öjä, iyä, iyäse チュヴァシ語hoza トルコの文献iye この形は、本文あるいは辞典そのものに見える。この形は、本文の研究が報告するもので、ここで読んだものではない。点線の矢印：語のありうる道筋であり、本文ごとに示したものではない。 模式図。ブリヤート語の edzen とツングース語の amaka は、同じ観念を表すモンゴル語系とツングース語系の語である。
持ち主を表す語を、オルホン碑文から現地報告の諸形まで、記録の三つの層に分けて示したもの。現代の図。矢印は、ありうる展開の道筋を示す。層を一歩ずつつなぐ本文はない。

語

古テュルク語の idi

古テュルク語の idi は、主、持ち主、君主を意味する。十一世紀の辞典をもつカーシュガリーは、これを「主」と注釈し、「わが主は何と言うか」という問いを例に挙げ、神も idi と呼ばれると付け加える。[6] この名詞は、キョル・テギン碑文に、一つの定式のなかで二度出る。ビルゲ可汗は、祖先が保った土地と水を idisiz、主なきままにしてはならないと言い、そのためにアズの民を従わせたと述べる。コグメンの国についても同じことを言う。そこでアズとキルギスを従わせた。[7] この言い回しでの土地は、持ち主を必要とする所有物である。可汗は、持ち主を与えることを自分の務めと考えている。[7]

二つ目の idi は名詞ではない。否定の前に置かれると「決して…ない、まったく…ない」を意味する小辞で、キョル・テギン碑文は、これをウテュケンについて用いる。ötüken yışda yeg idi yok ermiş、「ウテュケンの森よりよい場所はどこにもなかった」。[7] 古テュルク語の文法書は、この小辞を、トニュクク碑文をはじめとするオルホン碑文とウイグル語文書の例とともに挙げる。[8] 二つの語は、位置と意味で区別される。トニュクク碑の校訂者は、kişi yeme idi yok ertäçi erti の行の idi を強調の語と読む。部族も民も人も残らなかったであろう、という意味である。[9] 鉄門についての行でも、idi yok を同じように読む。テュルクの民は、鉄門とティンスィ・オグルと呼ばれる山々に一度も達したことがなかった。この行は、創建者以来そこに主がいなかったとは述べていない。[10] キョル・テギン碑の初めに近い句 idi oksuz kök türk は、両様に読まれてきた。多数の読みは、これを強調と取り、「まったく自由な」とする。もう一つの読みは、idi を主と取り、「主なき」とする。[11] トムセンはこの句に二つの訳を与えた。「君主、主、領主」と、「君主なく、矢による組織なく」である。[12] 三つ目のニュアンスは、oqsuz を、支配者を従う者に結びつける矢がない、したがって領主も臣下もない、と取る。[12]

同じ碑の聖なる地と水（イェル・スの霊）は、別の問題である。ここで大事なのは文法である。Idi は所有を表す語である。可汗の口から見れば、idi のない国は不自然な状態にある。[7]

のちの形

のちの文献では、語は形を変える。古ウイグル語文書は、これを iä あるいは igä と綴り、二つの母音のあいだに隙間を置くこともある。古テュルク語の文法書は、これらを、語中の d が後期に y に変わることにより、iyä を経て idi から導く。十四世紀の碑文には、idi と igä が対として並んでいる。[13] この綴りは、文書を後代のものと年代づける徴の一つである。[14]

古ウイグル語訳の『金光明経』では、ウマイの名を含む複合語 umay iyäsi が、中国語本文が鬼子母と訳すサンスクリットの名にあたる。Bhūtamātā、胎盤の守り手で、仏を敬う者である。[15] この構成は、のちの su iyesi、水の主と同じである。所有されるものが先に来て、次に所有接尾辞をつけた持ち主を表す語が来る。[15] ウイグル語の仏教文書は、中国語の guishen、鬼神を、üzüt yäklär と訳す。これは、中国の霊の範疇がテュルク語の語にはめ込まれたことを示す。[16]

1879年に刊行されたテュルク文化の研究は、ウイグル語の iti とチャガタイ語の ege、ige を「持ち主」として挙げ、まず神への呼びかけに用いられるとする。アルタイ語の形 ee は、山、森、水の霊のように、従属する霊の名として挙げられている。[17] 古ウイグル語の仏教文書では、対 yer suv、「地と水」は、世界を表すふつうの語である。[18] テュルク諸語の比較文法書は、持ち主を表す語の古テュルク語の二つの異形を挙げるとされる。一つ目は igä、「持ち主、霊、神格」で、例は jer suv igäsi、「宇宙の霊」である。二つ目は ijä、「持ち主、君主」で、神について言われる。[19]

現地報告にある形

十九世紀の採録者は、聞いたとおりに語を書き留めた。ヴォルガ・タタール人は ä、eä、öjä、ヤクートは icci、ブリヤート人は edzen、ツングース人は amaka という。どれも、主、家の主人、持ち主を意味する。[1] 1927年の概説書は、タタール諸方言で ee あるいは oja、チュヴァシ語で hoza、ヤクート語で itshi、ブリヤート語で edzhi を挙げる。[20] アルタイ人自身は ie、iye、izi といい、ヤクートは iççi という。[21] 宣教師ヴェルビツキーは、アルタイ語の形を長母音で ээзі と書いた。これを土台に複合語をつくった。су-ээзі、ту-ээзі、таш-ээзі、агаш-ээзі、уй-ээзі、мал-ээзі、эрь-ээзі で、水、山、石、森、家、家畜、平地の主である。[22] ヴォルガ・タタール人は、所有されるものに所有接尾辞をつける。Su iyäse、Urman iyäse、Cir iyäse である。[23] アルタイ共和国では、この語は今日 ee で、複数形は eeler である。主なくして何も存在しない、という諺がある。ee jok neme jok。[24]

語の起源は定まっていない。2025年のトルコの学位論文は、三つの見方を報告する。ペルシア語あるいはインド・ヨーロッパ語から導く者がいる。「持ち主」を意味する異形 in あるいは en を、最初期からテュルク語であった徴と取る者もいる。一つの提案は、iye を「母」を意味する ene から、異形 ine、「神、天の持ち主」を経て導き、神話的な母の像に結びつける。[25] この論文によれば、idi からの導出は、多くの研究者の想定である。それが本文に基づくものである。必要な音変化が、古テュルク語の文法書に記述されているからである。[26] 同じ論文は、百科事典的な辞典から、さらに別の形の一覧を引く。ウズベク人のあいだで eka、アゼルバイジャン人のあいだで eke、クムク人のあいだで is と issi である。[2]

もう一つの語、iduq

idi と音が似て、しばしばそれと並べて挙げられる語が、もう一つある。カーシュガリーの iduq は「祝福された」を意味する。持ち主にかかる誓いのために放された動物が、こう呼ばれる。その背に荷を負わせず、乳を搾らず、毛を刈らない。[27] アルタイ語の形 ızık と iyık、ヤクート語の ıtık は、霊に捧げられ、手をつけずに置かれた動物の意味を保っている。[28] 1879年の研究は、アルタイ語、ミヌシンスク、ヤクートの形を、「送る」を意味する語幹から導く。その動物は、送り出され、別にされたものである。[29] 二つの語が関係することは示されていない。両者は、物はある力に属するという観念で出会う。持ち主は場を占め、捧げられた動物は持ち主のために取り置かれる（馬の供犠）。

最古の証拠

最古の記事は、匈奴についての中国の記述にある。龍城での五月の大会で、匈奴は祖先、天地、鬼神に供犠を捧げた。[30] この中国語の対は、あらゆる種類の霊を覆い、どれの名も挙げていない。 『後漢書』は、烏桓を鮮卑とともに扱っている。烏桓は鬼神を敬い、天地、日月星辰、山川、名のある死んだ首長に供犠を捧げたと述べる。儀式が終わると、すべてを焼いた。[31]

ギョクテュルクについては、636年に完成した『周書』が、五月の中旬の川での供犠を伝える。また、可汗の座所から四、五百 里 のところにある草木のない山を伝える。ギョクテュルクはこれを勃登凝黎と呼び、中国人はこの名を地の霊、地神と注釈した。[32] 『隋書』は、彼らが鬼神を敬い、巫覡を信じたと述べる。[33] 『周書』の起源の物語には、狼から生まれた祖先がいる。風と雨を呼ぶことができた。夏の霊と冬の霊の娘と言われる二人を妻にした。[32] これらは季節の霊であり、場所の主ではない。

569年、ゼマルコスの使節は、不吉なものを祓う者と名乗る男たちが、荷物から悪霊を火、鈴、太鼓で追い払うのを見た。[34] 620年代に書いたテオフィラクトスは、ギョクテュルクが火をきわめて著しく敬い、空気と水を崇め、大地を讃えると述べる。[35] 唐の記録は、ギョクテュルクが襲撃の前に使った供犠の場を示している。708年三月、張仁愿は黄河に三つの城塞を築いた。それ以前には、北岸に拂雲祠があった、と本文は述べる。ギョクテュルクは侵入しようとするとき、まずそこへ行って酒を注ぎ、幸運を祈った。それから馬を放牧し、軍を集め、氷が張るのを待った。[36] 本文は霊の名を挙げていない。

『新唐書』は、キルギスについて、水と草のためにだけ霊に供犠を捧げ、供犠の時を決まって定めず、シャーマンを甘、gan と呼んだと述べる。[37] この文は、水と草の霊とも、それを司る霊とも読める。どちらの読みでも、祭祀は、家畜を養う土地に結びつけられている。[37]

こうして可汗国が残すのは、持ち主を表す語、土地と水に持ち主がいるべきだという観念、霊を表す中国語の用語がいくつか、名のある地の霊の山が一つである。特定の場所の主を描いた記述は残していない。

アルタイ人の記述

テュルク語の語による主の最も詳しい早い記述は、アルタイのアルタイ人のものである。宣教師ヴェルビツキーは、1893年に刊行された著書で書く。アルタイ人の一般的な信仰では、二つの原理が世界を支配している。善のウルゲンと悪のエルリクである。それぞれの下に多数の霊がいて、清いもの（aru neme、また ak neme）と不浄のもの（kara neme）に分かれる。そのほかに、アルタイ人は太陽と月、山、湖、川を敬う。それらを所有する霊、eezi に供犠を捧げる。その理由として挙げるのは、一つの伝承である。エルリクとその臣下が打ち倒されたとき、それぞれが落ちた先のものの主になった。各自が、その領域で人に害をなし、殺しさえする力と権利を得た。[38]

同じ書は、この伝承を詳しく語る。英雄マンディシレは、エルリクを鉄で刺し、地に投げ落とした。エルリクの臣下は、雹や雨のように、その後に落ちた。水に落ちたものは水の主に、石に落ちたものは石の主になった。山に、森に、家に、家畜に、平地に落ちたものもあり、獣、魚、鳥、生きるものすべてに落ちたものもあった。ものに落ちた者が、その主になった。[22] エルリクは、のちにウルゲンに自分の場所を求めて断られ、小さな一区画まで拒まれ、ついに杖の届く範囲の土地だけを求める。杖を打ち込んで抜くと、猪が出てきて、その後ろに虫の鎖が続く。[22] 冥界に投げ落とされたエルリクは、ともに投げ落とされた臣下が四十三か所に落ちたと言う。岩と山、水、火、人、獣、家畜、森、鉄、畑である。臣下はその場所を覚えている、と言う。そこで、四十三種の臣下、ötker、不幸をもたらす霊を送る。それぞれが自分の場所の主として人を支配し、死ぬまで抑えつける。[22]

この伝承は、主を冥界の主の堕ちた臣下とする。タタールの主についてのトルコの研究は、同じアルタイの物語を報告し、タタール人はこれを保たなかったと付け加える。[39] トルコの学位論文は、これを、主がどのように生じたかについての最初の説明として繰り返している。[40] 他の報告は、主を別に分類する。ヤクートでは、主の霊は、天の善い霊にも冥界の悪い霊にも属さず、多くの場合、悪い霊と同じように人に有害である。[41] トルコの文献は、主を、善い主 ak iye と悪い主 kara iye に分ける。悪い主は、もとは守護者であったものが、時とともに悪魔になったとする。[42] タタールの主についての研究は、人は主を、聖なる霊で、自分たちの住む場所の守り手だと信じていたと述べる。のちに、悪意のある存在の手を経て有害になり、人々は恐れるようになった。[43]

同じ時期にアルタイの宇宙を記録した採録者ラドロフは、地の存在を、それを描く頁では、主ではなく可汗と呼んでいる。彼はそれらを jer-su、「地・水」と名づける。この語を、川の源にある雪の峰に座をもつ17人の可汗の全体と取る。その首長ヨ・カンは、すべての木のなかで最も高い木のそば、地の臍に住む。タライ・カンは海の君主で、死者の守護者である。ほかに、アバカン川の主で雨を与えるモルド・カン、あるいはアバカン・カン、カトゥン川の源にいるアルタイ・カン、エニセイ川の源にいるキルギス・カンがいる。[44] 人は jer-su の神々にもっとも近く、その恩恵を直接受ける。そのため、あえてその神々と関係を結び、供犠を捧げる。最高の天の神々と闇の霊には、祖先を仲介者としなければならない。[45] 危険な峠や急流の渡し場ごとに、旅人は、積み石に石を置くか、聖なる木に布を結んで、その場所の神に感謝する。[46]

領域ごとの主

アルタイ、サヤン山脈、レナ川、ヴォルガの報告は、ほとんどあらゆる種類の場所と物に主を割り当てる。ヤクートは、この考えを最も押し進める。そこでは、すべてのものに icci がいる。水、山、石、森、草、灌木、牧草地、器、武器である。[47] 音を出すもの、動くことのできるものには主がおり、傷つけやすい刃物にもいる。[47]

領域ごとの主と、その名 領域アルタイカラガス、ヤクートヴォルガ・タタール 山tu eezidag äzi（カラガス）taw iyäse 石taš eezi–– 森agaš eezitya icci（ヤクート）urman iyäse 水su eezisug äzi、ü icci（ヤクート）su iyäse 火ot eezi, ot äziuot icci（ヤクート）– 家uy eezibalagan icci（ユルト）öy iyäse, yort iyäse 家畜、畜舎mal eezi–ahır iyäse, abzar öjase 土地、畑er eezi–cir iyäse, basu iyäse 道、峠–suol icci, ättuk icciyul iyäse ダッシュ：用いた報告に形が示されていない。綴りは簡略化した。アルタイ語の形は宣教師ヴェルビツキーによる。模式図。各形はそれを挙げた民族のものであり、どの民族についても一覧は完全ではない。
九種の場所と物の主と、アルタイ人、カラガス人とヤクート、ヴォルガ・タタール人がそれらに与えた名。現代の表。十九世紀と二十世紀の報告から作成した。

山と森

森の主は、山地では山の主でもある。カラガス人は彼を dag äzi と呼ぶ。すべての森、すべての山に、それぞれの主がいる。カラガス人は祈りのなかで、バルビタイ川、ケン川、ホンゴロク川の土地の主の名を挙げる。主は獲物を与えると信じられている。[48] ヤクートは森の主を、おだてる名、bajanai、「大物」、あるいは barallak で呼ぶ。すべての森と木立に一人ずつ主がいると考える。[48] ツングースでは、主は白髪の老人で、野獣を支配している。その像は、皮をはいだ木に、目、鼻、口、ひげをつけて刻まれる。[49] 彼は姿を見せるより、声を聞かせることが多い。呼び、泣き、笑い出す。人を森に誘い込み、道に迷わせる。[50]

狩人は山の近くで黙っている。山の主が騒音を嫌うからである。ヤクートとラムート人は、山を黙って通り過ぎる。ショル人は、狩りのあいだ口笛を吹かず、歌わず、言い争わない。アルタイ人は、家にいる女たちに、大声で話したり笑ったりしないよう頼む。[51] ヤクートの森の主は騒ぎを好む。狩人が自動式の罠にかかって死んだヘラジカを見つけると、跳びはね、黒い森の主が獲物をくれたと叫ぶ。[52] これらの報告を集めた採録者は、沈黙は獲物の聴覚と山がもたらす嵐によるもの、笑いは喜びによるものと考える。どれも主の性格を示すものではない。[53] 1895年に刊行された記述は、狩りの霊を演じるヤクートのシャーマンを示している。彼は Baryllakh、「わが豊かな森の、わが主なる祖父」に呼びかけ、若い狩人に名を尋ねて、小屋を出た。戸をたたき、笑いながら、にやにやしながら霊として入ってきて、愛しい者を求めた。木像と、鞍でつくった枕を渡されると、においを嗅ぎ、撫でた。二つは上座の柱に立てかけられ、プディングとバターの杯が火に投げられた。朝、それらは森に運ばれた。[54]

カラガス人は、山の主を年に三度敬う。彼を神々の長と数える。毛皮の獣をもたらし、トナカイの世話をするからである。五月には、茶と脂を火に注ぐ。六月には、夏の野営地へ移ったあとに二度目の供物を捧げる。秋、狩りが始まるときには、各人が自分の猟場の主に、クロテン、リス、脂の多い肉、黒熊を求める。[55] ヤクートの狩人が獲物なしで帰った場合は、粗い木像がつくられ、屠った動物の血を塗られ、肉、粥、酒の載った卓のそばに置かれる。儀礼を行う者は、女の帽子と服を着け、手に弓罠を持たなければならない。[56]

森の主は、森の動物の世話をするだけである。人が木の実や松の実を摘んだり、木を切ったりしても、気にしない。狩りの儀礼が守られないときには、家畜を隠す。[57] ブリヤート人は、森で呼び、人を迷わせる主は、そこで道に迷った人の落ち着かない霊だと言う（埋葬とバルバル）。これに対して、ツングースとヤクートは、主とさまよう死者を区別する。[57]

ヴォルガでは、タタールの伝説が、動物の姿をした山の主を知っている。バシキリアのイェゲメシュ山では、頂近くの湖に、二人の山の主がアヒルと雄アヒルとして住んでいた。一人の若者がアヒルを撃った。雄アヒルは石にぶつかって自殺し、山に嵐が起こった。湖は消えた。それ以来、山は主を失い、毎日少しずつ低くなっていく、と話は終わる。[58] ヴォルガ・タタール人は、森の主を、最も古く最も立派な樫として知っている。毎年、あらゆる木の幹に年輪を一つ加える。シベリア・タタール人は、白髪で長い杖をもつ背の高い老人として知っており、迷った者に道を示す。[59] トゥヴァでは、山、木、泉に霊の主がいて、シャーマンは太鼓、口笛、喉歌でそれを呼ぶ。治療に際しては、天の主に灰色の馬を、山の霊に栗毛の馬を供犠にした。[60] アバカン山へのアルタイの賛歌は、これを歌い手の清い töz と呼び、アバカンと黄金の湖の主の名を挙げる。[61] 可汗国の史料にある聖なる山については、聖なる山を見よ。

水

水の主は、カラガス人のあいだでは sug äzi、ヤクートのあいだでは ü icci で、すべての川と湖にそれぞれの主がいる、とヤクートは言う。[62] カラガス人は、堰で漁を始めるとき、漁師全員が岸の樺に色リボンを結び、そのそばで火を焚く。火に茶、乳、脂、バターを投げ入れるが、パンとタバコは入れない。主がそれを望まないからである。水そのものには、供物は入れない。水に汚れたものを投げ入れてはならない。乳の器や煤けた鍋で水を汲んではならない。[63] ブリヤートの水の主は、溺れた人の霊だとされる。[63] 春に氷が割れると、ヤクートは水にパンと塩を投げ込み、銃を撃つ。川の老婆が害を及ぼさないようにするためである。春の漁の初めには、漁の成功を願って、水の主に若い雌牛を供犠にした。[64] 秋の漁では、白いシャーマンが、雷に打たれた木の松明をともし、水の汚れを清め、湖の主に贈り物を求めた。[65] 1927年と1938年の概説書は、ともに、ヴォルガ・タタール人、チュヴァシ人、場所によってはヤクートの水の伝承の一部が、ロシア人から来たと判断している。降誕祭から公現祭までのあいだに陸を歩く霊もその一つである。[66]

ヴォルガ・タタール人は、水について三つの存在を挙げる。水の父は長で、地域の水を治める。川、湖、葦原の最も深い隅に住む。水に唾を吐いたり汚したりする者を嫌い、最も深い場所に入る者を溺れさせる。そのため、老人たちは、溺れた者について、水の父が連れていったと言う。水の母はその妻で、長い黒髪と大きな乳房をもつ女であり、船着き場で金の櫛で髪をとかす。水の主は二人の息子で、より若く、素早く、読みにくい。[67] 見知らぬ水に入るときや泉から汲むときには、女は三つ編みから一本の髪を、男はひげから一本の髪を抜くか、シャツやスカーフから糸を引き抜いて、供物として流す。シベリア・タタール人は、丸いパンを一つ焼いて水に置き、主の気に入るようにする。[68] 泉の主は、水の父や水の母とは違い、聖なる霊とされる。愛の主と呼ばれるのは、水を汲みに来た娘とあとから来た若者のあいだで交わされる約束の、ただ一人の証人だからである。嫁入りのあとで泉を教えられた花嫁は、銀貨を泉に投げ入れ、主の慈悲を乞う。注ぎ口に布が結ばれる。[69] 可汗国の史料にある水については、水の信仰を見よ。

火と炉

火の主は、火そのものと区別しにくい。アルタイ・タタール人は ot äzi、「火の霊」という。ヤクートは uot icci という。その息は煙で、生木を食べ、煤けた寝床をもち、赤く燃える炭を枕に、細かい灰を毛布にする。ブリヤート人は gali edzen という。[70] テレウト人のあいだでは、すべての炉に、それぞれの火の母がいる。アルタイ・タタール人は、祈りのなかで、三十の頭をもつ火の母と、四十の頭をもつ娘の母に語りかける。採録者はこれを多くの炎の意味と取った。[71] 宣教師ヴェルビツキーが述べるアルタイの供犠では、カムは、ほかの呼びかけのあとで、火の主 ot eezi に、otus baštu ot enem, kryk bašku kys enem、三十の頭をもつ火の母、四十の頭をもつ娘の母、という言葉で呼びかける。[72] 別の記述では、カムは、火の主に、太鼓の主に呼びかけるのと同じように呼びかける。火の主は、ユルトの持ち主の家族の力を表す。[73]

炉は家族に属する。他人は家の火の祭祀に加われず、アルタイ・タタール人では、娘は他の氏族に嫁ぐとその権利を失う。[74] ヤクートは、毎食、火に最初の一口、最初の一さじ、最初の一すすりを与える。酒を蒸留するときや、殺した森の動物を家に運び入れるときにも、同じ供物をする。[75] 火は人の言葉を理解すると考える。先の尖った道具でかき立てず、踏まず、水で消さない。[76] ヤクートの信仰では、火の主は夢に現れる。食べ物を与えられる家では太って元気である。供物が怠られる家では、弱くやせている。[77] ヤクートの話に、炉端の空腹な少年が、粥を一さじくれた客にだけ報い、去るよう警告する話がある。客の背後で家が燃え落ちる。ブリヤートの話には、二つの火の霊が出てくる。貧しい家の火の霊はよく養われ、金持ちでけちな家の火の霊はやせて、火かき棒で片目をつぶされている。やせた方は、主人の家を燃やすと脅す。その夜、家は燃える。[78] ブリヤートの一部の地域では、火の主と女主人の木像が、炉のそばの箱に収められている。[79]

これらの報告を集めた採録者は、火の霊はしばしば女であり、火を表すモンゴル語の ut はテュルク語からの借用だと記す。彼は、ブリヤート人の火の祭祀を、大部分が外来の遺産で、一部はインド起源と見る。モンゴル人の祭祀がイラン人から、テュルク系諸民族を経て取り入れられた可能性が高いと考える。[80] 可汗国の史料にある火については、火の崇拝と火による清めを見よ。

家、畜舎、水車

ヴォルガ・タタール人は、家の主を öj öjase と呼ぶ。ストーブのそばか床下にいる髪の長い存在と想像し、少なくとも年に一度、たいていは秋に、粥を与える。[81] ヤクートは、ユルトの主 balagan iccitä と、その四本の柱の主を語る。かつては柱を立てるとき、馬乳酒と馬の血を柱に塗った。[82] ヴォルガ・タタール人は、畜舎の主 abzar öjase を知っている。家の主の近い親族である。気に入った馬のたてがみを編み、気に入らない馬を苦しめる。黒い子羊を与えなければならない。[81] ソヨト人は、布、革、木で家の神をつくり、食事が始まるたびにその分を与える。[48] 一部のヤクートは採録者に、家の主はロシアの domovoj と同じだと語った。家の最も古い住人だという観念は、おそらくロシアのものである。[82]

タタールの信仰についてのトルコの研究は、一つの家のすべての主を挙げる。家の主は、基礎の主、家の祖母あるいは祖父とも呼ばれる。畜舎の主、風呂の主、水車の主、モスクと墓地の主もいる。[83] 家の主は、タタール人のあいだでは、人とともに暮らすので、主のうちの基本の霊である。カザン・タタール人の家の地下室に、夜になると出てくる。羊毛を紡ぎ、赤子を揺らし、火事や泥棒が近づくと窓をたたく。眠っている男の髪を編むことがあり、それを切ってはならない。最も無礼なことは、地下室に汚水を捨てたり、小便をしたりすることである。[84] クリャシェン・タタール人にとって、Kırsut と呼ばれる同じ存在は、家よりも人を守る。[85] シベリア・タタール人とアルタイ人のあいだでは、家の主はきわめて醜く邪悪な霊で、家に主がいる者は、すぐに家を売ろうとする。[85]

家族が引っ越すときには、古い家の主に別れの儀礼を行い、新しい家に招いた。父の家を出る男は、真夜中にパンを一切れ持って、親の家の地下室へ行った。三本の蝋燭をともし、少しの土を取って、新しい家の基礎に運んだ。道で誰にも会ってはならなかった。[86] ヴォルガの諸民族の採録者も同じ習俗を報告し、帰り道で人や動物に会ったら儀礼を繰り返す、という規則を加えている。[81] 水車の主は、小柄な老女あるいは老人で、粉で白くなり、悪霊を粉に近づけない。最後に挽く人は、彼女のために一つかみの穀物を箱に残す。[87] タタールのモスクの主は、靴を隠し、戸を開ける冗談好きで、建物を火と悪霊から守る。[88] モスクの主は、古い範疇が後の信仰に取り込まれたことを示す。

土地と畑

タタールのある信仰では、土地の主は、uruk の木に住む灰色の髪の老女である。夏に木々が緑になるのは、エラカ・チェラカと呼ばれる彼女の子らの息による。[89] 畑の主は、畑の主、またライ麦の母と呼ばれる。あるタタールの女は、自分の母が、刈り入れの前に地の主に挨拶したことを覚えていた。「来ました、神の御心なら。あなたも来て、助けてください」と。食事の休みには、主を食卓に招いた。主なしには何も行われない、と母は言った。[90] 収穫が終わると、刈り手たちはかかとで地を打ち、力を求めた。卵が転がされ、地の主のために埋められた。[91] クリャシェン・タタール人は、地の主の承諾を得るために、川で qorman という儀礼を行い、白い魚、雌鶏、羊、雄牛を捧げる。雌鶏の頭を地に埋め、残りを食べることが知られている。[92] 同じ研究は、カーシュガリーの辞典が収穫後の地の承諾を得る儀礼を kefşan と呼んでいること、古ウイグル語文書にその承諾を得る食べ物についての句があることを報告している。[93] 偽りの誓いは、大地が耐えられない罪とされた。「大地がおまえを呑み込め」は、最悪の呪いの一つである。[94]

第二の存在、開けた畑の主は、地の主とよく似ている。タタール人は、半ば木、半ば人で、手も指も長く、畑の真ん中に立つ一本の木に住むと思い描く。窪地で眠る者を、名を呼んで救う。穀物が焼けるときは風の向きを変える。長い手で雨雲を自分の畑に引き寄せるので、隣の畑の主が争うと雷が起こる。[95] 6月25日から8月5日までの酷暑の最初の週に、タタール人は守りの週を守る。先の尖った道具で掘ってはならず、木を切ってもならず、動物を屠ってもならない。[89] ヤクートのあいだでは、子のない女が、聖なる木の根もとで、灰白色の馬の皮に座って地の主に願う。女は、子は神と地と木の霊が与えたものだと信じる。[96] テレウト人は、昔から自分たちの土地と水、jär-su、そして天を敬ってきたという。採録者は、この語を土地の聖所の総称と取る。[97] アルタイの記述の jer-su の可汗たちの首長は、地の臍に座る。[44]

道、峠、積み石

ヤクートは、道の主を suol icci、峠の主を ättuk icci と呼ぶ。高い分水界、二つの水の間の地峡、急流の続く区間を越えるたびに、供物を捧げる。それを最も近い木の枝に掛ける。馬毛、衣服の切れ端、革ひも、羽である。たてがみや尾からむしった馬毛が最も貴い贈り物で、旅人は船でもトナカイの上でも持っていく。[98] 峠が危険な場所では、通る人はみな積み石、obo に石を一つ加える。そうしなければ不運に遭うからである。[99] アルタイ人は、山や急流を越えるとき、そうした積み石に石を置くか、聖なる木にリボンを結んで、土地の霊に感謝する。[100] ベルティル人は、石か枝を置くか、ウォッカを注ぐ。モンゴル人は道に obo を築く。旅人がみな馬毛を残し、積み石のそばの霊を守り手にできるようにするためである。[99] 宣教師ヴェルビツキーは、アルタイ人があらゆる高い山に石を積み、そこにぼろ布と馬毛を結んだ竿を立てるのを見た。山に登らせてもらった感謝のためである。[38]

アルタイ共和国では、obo は今日、旅人が止まり、その場所の霊に食べ物を与え、よい旅を願う、山の峠や道に立っている。主の聖なる座を示す。[101] 供犠を意味するモンゴル語系の語に由来する tagyl は、いまは、共同の祈りのために築かれ、地域の主あるいは主たちの住まいと理解される石の祭壇を指す。[102] 同じ研究は、マロフが読んだタラスのルーン文字碑文が、この種の積み石に触れているとされる、と報告する。[101] ヤクートは、見知らぬ土地への旅では秘密の言葉を使い、道具や舟に渾名をつけ、ときにはロシア語の名もつける。主がその物を見分けず、害を与えられないようにするためである。[103] ヴォルガ・タタール人は、道にも主がいると考える。父母を敬うように道を敬えと教える。道の途中で休む老人は、三度唾を吐いて、自分の重さが残るように、道の主への贈り物として、と言う。これを報告する研究は、この贈り物は、むしろ地の主に属すると判断している。[88] タタールの主についての研究は、道が悪意をもつ者を惑わし、毎日歩く道で暗い森に迷い込ませることもあるとも述べている。[104]

動物と狩り

獲物にも主がいる。1927年の概説書によれば、動物の種ごとに主あるいは可汗がいて、動物そのものと区別するのは必ずしも容易ではない。供犠が彼らに捧げられる。ツングースは、マンモスの牙を見つけるためにマンモスの主に、またトナカイの主に捧げる。[105] 獲物の主は、動物の姿で現れる。ヤクートの森の主は、子牛ほどの大きさで、犬のような鼻先、小さな潤んだ目、長い髭、割れた蹄の獣として見られたことがある。ブリヤート人は、髄が血のように赤い主の木を語る。その木が主の体である。[106] 熊は、狩人が最も怒らせることを恐れる動物である。祖父、老人、森の主と呼ぶ。ヤクートは、熊は自分について言われることを、はるか遠くでも聞くという。熊に出会ったヤクートは、ひざまずいて言う。森の主よ、自分の森を思って、そこへ行け、私たちはおまえに触れない。[107]

二つの概説書は、森や水の主は、そこで迷った者や溺れた者の霊から生じたと考えられることが多いと報告する。ブリヤートの昔話は、森で道に迷い、そこで飢えて死んだ狩人が、森の主になったと語る。ヤクートの家で最も古い住人は、死後その家の主になる。[108] 1927年の概説書は、自然物の主が一般に死者の霊だと結論することを戒めている。[109]

ギョクテュルク時代の文献についてのある読みは、同じ信仰を可汗国までさかのぼらせる。占い書『イルク・ビティグ』（前兆と占い）の一つの占いは、狩りをする可汗の軍を語る。雄のノロジカが囲いに入って手で捕らえられ、兵たちが喜ぶ。[110] テュルクとモンゴルの歴史家による一つの読みは、追い込み猟の最初の獲物での可汗の役割を、獲物の主を怒らせてはならないという信仰の徴と取る。動物も人と同じように、死者の仇を討つからである。[111] 碑文も占い書も、獲物の主の名を挙げていない。この読みは、のちのアルタイの報告に拠っている。[110]

アルタイ共和国では、この信仰は生きている。地域の野生の動物と鳥は、土地の主の家畜、mal とされ、狩人の見る雌鹿は主の雌牛である。ある人類学の読みは、これを牧畜的な遠近法主義と呼ぶ。[112] 狩人は、叙事詩を喉歌で歌い、楽器を奏で、物語を語り、飲み物と食べ物を捧げるとき、獲物を主の贈り物として受け取る。[113] 主は、人が一生に取る獲物を数えている。取りすぎる人は、主の獲物になると考えられる。2021年10月と2022年2月に記録された三つの話は、狩りをしすぎた若者、禁猟期に身重の雌鹿を撃ち、初めて肉を全部自分のものにした男、麝香腺のために麝香鹿を殺して死骸を捨てた四人のいとこを語る。どの話でも、家族はその死を主の罰と読む。[114] 肉は、原則として親族のあいだで分けられる。[115] トゥヴァの語りでは、タイガの主である灰色の髪の老女が、老人が授乳中の雌を撃つのを止める。かわりに、片目の雄牛を与え、子の多い人はあらゆる命を惜しまなければならないと言う。[116] アルタイの昔話では、山の主である一人の娘が、半月のあいだ、狩人の妻として暮らす。山々への祈りと、最良の食べ物を山々に振りかける方法を教える。[117]

道具と技

ヤクートとブリヤート人の鍛冶は、尊ばれる職である。ロシア人から買わなかった道具は、どれにも主がいる。金床と槌は一人の主を共有し、やっとことふいごがそれぞれの主をもつ。首位の主はふいごにいる。[118] ヤクートの鍛冶は、冥界に住む守護者のために茶色の雌牛を屠る。その血を道具に塗り、心臓と肝臓を鍛冶場で焼き、何も残らなくなるまで金床の上で打つ。[118] ある地域のブリヤート人は、九人の息子と一人の娘をもつ鍛冶の神を敬い、赤熱した鍛冶場に馬乳酒を注ぐ。[118] 採録者は、この鍛冶の祭祀がイラン起源かもしれないかと問う。[47] 音を出すもの、魔法の太鼓や楽器には主がいる。ヤクートは、浴場で体を打つ樺の枝の束にまで主がいるという。[20] 世襲の鍛冶には、自ら音を出す霊をもつ道具があるという。[119] ブリヤート人は、弦楽器の主を語る。月のない夜に、三叉路で、絹の手綱をつけた馬の頭骨に座り、頭骨が振り落とそうとするあいだも弾き続ける弟子に、その主は演奏を教える。[120]

供物と規則

主が望むものについて、報告は一致する。まず飲食である。火に投げる茶、乳、脂、バター、粥、チーズ、肉、馬乳酒や酒である。[121] 血の供犠もそれと並ぶ。畜舎の黒い子羊、水の主への若い雌牛、鍛冶場の茶色の雌牛である。[122] 現在のアルタイの儀礼では、白い羊の煮た肉、炒った大麦粉、菓子、乳、チーズ、澄ましバターが供される。書き手は、乳の重みに、血の供犠を伴うシャーマニズムから、アルタイの仏教の形であるブルハン教への移行の徴を見る。[123] 主には最初の分が与えられる。ヤクートは、火に最初の一口を与えるものとし、アルタイの狩人は、主に食べ物と茶の最初の分を与える。[124]

動物の代わりに立つのは、しばしば毛である。たてがみや尾からむしった馬毛は、峠で最も貴い贈り物である。アルタイ人のリボンは、たてがみにちなんで名づけられ、毛は供犠にする動物の魂を表すとされる。[125] リボン、jalama は、対で結ばれる。参拝者ごとに偶数本で、二本の樺のあいだに紐を張って結ぶ。リボンの幅は指一本以下で、手で裂く。それより広いと、アルタイの主が不快に思うからである。[126] アルタイ人の主への贈り物は üle、「分け前」と呼ばれる。人が自分の財を主と分け合うからである。[123]

第二の規則は清浄である。水に汚れたものを入れない。火に刃物、唾、水を向けない。山で騒がない。[127] 第三は正しい言葉である。狩人は主に、氏族と祖父、父の名で自分を紹介する。こうして、主に支払うべき分け前を思い出させる。[128] シベリアの諸民族は、熊を秘密の名で呼び、ヤクートは旅の道具に秘密の言葉を使う。[129] 季節は一年に従う（供犠と一年）。カラガス人は、山の主を年に三度敬う。現在のアルタイ人は、五月の末と秋のなかばの二度、供犠を捧げる。秋には霊に感謝し、春まで別れを告げる。冬には供物を捧げない。[130]

イイェとカム

家の主、狩人、旅人は、主に自分で近づく。そのためにシャーマンは要らない。アルタイの記述では、人は jer-su の神々に自分で語りかけ、最高の天と闇の霊のためにだけ祖先を必要とする。[45] 悪意のある霊から来る害には、供犠ではなく、叫び、太鼓、射撃で応じる。[81] 儀礼がシャーマンのものである場合には、主はその中に位置を占める。アルタイ人の大供犠で、カムは火の主に呼びかける。同じ儀礼の記述は、その呼びかけの言葉を伝える。[131] ヤクートのシャーマンは、狩りの儀礼で、森の主自身を演じる。[54] アルタイの賛歌では、カムはアルタイの主ではなく、アルタイそのものに呼びかける。[132]

由来によるトゥヴァのシャーマンの分類は、五種を挙げる。シャーマンの祖先に連なる者、起源が地と水の霊にある者、天に由来する者、二種の悪霊に由来する者である。第二の種は、古いテュルク系諸民族の自然への敬意とアニミズム的な信仰の記憶を保つとされる。[133] アルタイ人では、各氏族に、共有の多くの霊のほかに、固有の氏族の霊があり、各家にはユルトの守り手、baštut khan がいる。[38] 可汗国の中国の記録は、霊の隣に霊媒を置く。『隋書』は、ギョクテュルクが鬼神を敬い、霊媒を信じたと述べる。『新唐書』は、キルギスが水と草の霊に供犠を捧げ、霊媒を gan と呼んだと述べる。[134] シャーマンについては、カム（テュルクのシャーマン）を見よ。

今日のアルタイ

主の祭祀は、アルタイに生き続けている。現地調査者は、2009年から2015年にかけて、地域の主の霊のための儀礼を記録した。年に二度、丘の斜面で、石の祭壇の前に、二本の樺とリボンの紐を立てて行う。参加者は禁忌を守り、伝統の衣服を着け、最良の食べ物を持ってくる。[135] 儀礼は、白い天アク・アヤス、すなわち古いテングリ、高い神ウチ・クルブスタン、そしてここで白いブルカンと呼ばれるアルタイの主 Altay eezi に向けられる。2015年5月31日にベシュペルティルで記録された祈りは、こう始まる。月と太陽をもつ白い天、アルタイの主、白いブルカン、朝に昇る太陽、夕に昇る月。[136] 氏族の聖なる家族の山は ыйык、ıyık と呼ばれる。これは「聖なる」を意味する語で、供犠のために捧げられた動物をも意味する。[136] トゥヴァとアルタイの伝統は、山脈全体の主を語る。アルタイ語では Altay eezi、トゥヴァ語では Aldai eezi である。川、山、湖にはそれぞれの主がいる。しかし民間の見方では、アルタイ山脈の全域がアルタイの主に属する。南アルタイ人は彼を Ezen Eelu あるいはウルゲンと呼んだ。[137] アルタイの白い衣を着た老人あるいは老女、または大きな白い雄鹿として現れる。新疆のトゥヴァ人には、娘あるいは男として、ときには赤い蹄の鹿のような珍しい動物として現れる。[137]

アルタイとトゥヴァの祈りは、主を、命、子と家畜の魂、長寿と健康を与える者、害から家畜と人を守る者として讃える。[138] 多くのアルタイ人は、いま、主に Altay Kudai、「アルタイの神」の名を使い、混合形として Altay Kudai Ak Burkan も使う。古い名 Altaydıŋ eezi は置き換えられつつある。[139] 儀礼にはラマ教の要素が取り入れられた。借用された仏教の物と用語が、今日そこにある。[140]

アルタイの記録についてのある読みは、個々の山の主が、時とともに、地の神格の像に融合したと考える。この神格は、古テュルク時代の古い Yer-su、「地・水」と並んで生き、次第にそれに取って代わった。[141] 一部のアルタイ人は、二つの地域の人々が神 Jer-su を拝んでいたと言った。ブルハン教徒のもとでは、この名が Jaan Kaan Altai、「大可汗アルタイ」になった。[142]

のちのテュルク系の伝統

ヴォルガ・タタール人は、イスラームの千年のあいだ、主を保った。トルコの研究は、イスラームは神々には触れたが、神話的な存在はそのままにし、şeytan、cin、peri という少数の新しい型を加えただけだと述べる。[143] 主のうち、家の主、畜舎の主、風呂の主は、今も信じられている。畑の主と山の主は薄れつつある。[144] 研究は、中央アジアのテュルク系の人々のあいだでは主はまれで、聖なる祖先、ata、baba、pir、そして cin がその位置を占めると述べる。[89] キルギス人とカザフ人のあいだでは、シャーマニズム時代の聖なる木と、祖先や大シャーマンの墓が、聖者の墓になった。ぽつんと立つ木、井戸、泉のそばで羊を供犠にする女たちは、ヤクートのシャーマニストが聖なる木のそばで行うのと同じことをしている。違いは名だけである。[145]

アナトリアについて、タタール人の研究は、トルコのテュルク人の二つの像を挙げる。一つ目は家の主で、家の守り手、ev bekçisi として知られ、蛇、あるいは火のような目をもつ暗い生き物として現れる。二つ目は畑の主で、畑の守り手、tarla bekçisi と呼ばれる。[146] アナトリアの火と炉の祭祀についての研究は、この祭祀が移動とともに中央アジアから来たとする。モンゴルの征服とイルハン朝、それが支持した宗教集団が、これを運び広める上でもっとも大きな役割を果たしたと考える。[147] アナトリアの主については、タタール人の研究と炉についての一本の論文があるだけで、どちらもさらなる証拠に開かれている。

祭祀の読み方

この概念には、テュルク系諸民族の研究における歴史がある。アルタイ系諸民族を研究するフィンランドの学者は、自然物に宿る魂を、その主と呼んだ。1927年の概説書はこの句を取り上げる。魂は、「目に見える自然全体に対して、主が自分の財産に対してもつのに似た、力の位置」にある。[148] 1879年の研究は、語の形を一覧にした。1890年代の採録者は、儀礼を伝えた。1914年の研究は、ヤクートの ichchi を天の霊と悪い霊と並べた。1927年の概説書は、自然の主たちに一章を与えた。1938年のドイツ語の研究書は、領域ごとにそれらを整理した。[149] トルコのシャーマニズム史は、これを yer-su の祭祀の一部として取り込んでいる。[21] 1920年代以来の現地調査に基づくアルタイの狩りについての2001年の研究書は、狩りの実践に、古テュルク時代にさかのぼる事実が含まれると考える。2007年の人類学の研究は、主を獲物の主と読み、所有と互恵の関係にあるとする。[150]

いくつかの読みが並んでいる。一つは、主は物の魂だと考える。大地、木、住まいは、人と同じように、クトあるいは sür をもつ（魂を表す語）。それが離れると、畑は実りを失い、家は心地よさを失う。主は、人の姿をしたその魂である。[148] 二つ目は、主は死者、森で迷った男、家で最も古い住人だと考える。1927年の概説書はこれを規則とすることをためらい、1938年の研究書は、一部の民族は主とさまよう死者を区別すると記す。[108] 三つ目は、ヴォルガ・タタール人とヤクートの伝承の多くはロシアのものだと考える。家の主、水の霊、畜舎の主が最も明らかな例である。[151] 四つ目は、主を、守り、罰する助け手として、テングリの下に置く。[152] 五つ目は、アルタイの報告の主が、古テュルク時代の宗教を保つと考える。アルタイの狩りの民族誌学者が、狩りの実践から論じるとおりである。[113] 六つ目は、祖先への敬意が時とともに守護霊の観念に変わり、主がそこから生じたと考える（祖先崇拝）。[25]

トルコの文献は、主は位階をなさず、それぞれが自分の地域に限られると考える。これに対して、アルタイの報告には序列があり、アルタイの主が山々の主の上に立つ。[153] 意味も動いてきた。最古の文献とアルタイ語では、idi と ee は持ち主を意味する。トルコの文献では、iye は持ち主と守護霊を意味し、主は hami ruh、守護霊と描かれる。[154] 重みは、主の権利から、その守りへ移った。主なくして何も存在しないというアルタイの諺と、罰の話は、所有とそれが与える権利という古い意味を保っている。[155] 2025年のトルコの学位論文は、iye を日本の kami と並べ、両者を、宿る場所を守る聖なる自然の霊とみる。比較の枠組みの一例である。[156]

Iye cult（主の祭祀）は現代の名である。可汗国のどの史料もこの語を用いておらず、採録者も、この一類全体に一つの語を用いなかった。民族ごとに固有の語があった。 ある論者は、フン族とギョクテュルクという大テュルク帝国の創建者の物語に、巨人は出てこないと記し、オグズ叙事詩にも出てこないと記す。昔話の登場人物を、外から来た者と取る。[157]

名

  • idi古テュルク語Kül Tegin inscription
  • iyä, igä古ウイグル語
  • ee, eeziアルタイ語
  • iççiヤクート語
  • öjä, iyäタタール語
  • edzenモンゴル語
  • iyeトルコ語

Idi は古テュルク語の語で、キョル・テギン碑文では主の意味をもち、否定の前では「まったく…ない」の意味をもつ。[7] Iyä と igä は、その後期の綴りである。[158] Ee、eezi、iye、izi はアルタイ語の形、iççi はヤクート語、öjä と iyä はタタール語、複数形 eeler はアルタイ語の複数形である。[159] Edzen と amaka は、ブリヤート語とツングース語の語で、テュルク語ではない。[1] Iduq は第二の語で、「祝福された」「放された」を意味し、同じ語であることは示されていない。[27] 中国語の guishen、鬼神は、中国の著者たちの範疇である。[160] Iye cult、cult of the owners、masters of nature は、文献の語であり、どの史料の語でもない。[161]

記録の価値

可汗国が残すのは、語と一つの句である。土地と水について言われた idisiz は、主が国の必要とするものであり、可汗がそれを満たす者であることを示す。[7] 霊、草木のない山、襲撃前の祠、キルギスの霊についての中国の記事は、背景を与える。主を描いてはいない。 古ウイグル語文書は、語の後期の形と、仏教での用法、umay iyäsi を示す。[15]

民族誌学者の主は、詳しく知られている。名、形、領域、贈り物、禁忌があり、アルタイには生きた祭祀がある。この記録は、十九、二十、二十一世紀のアルタイ人、ヤクート、タタール人とその隣人を描いている。テュルクの宗教についてのもっとも豊かな記録の一つである。[162] それをどこまでさかのぼって読めるかは、テングリ信仰の形成の問題である。idi の語は、ありうる橋を与える。主なくして何も存在しないというアルタイの諺は、持ち主のない土地は不自然な状態にあるという可汗の主張と対応する。 橋が運ぶのは、語、所有の観念、場所を人のように呼びかける習慣である。主の名、その領域、その儀礼は、証拠に即せば、それが書き留められた時代に属する。

脚注

  1. ^ a b c Harva 1938, p. 386–387
  2. ^ a b Özcan 2025, p. 37
  3. ^ Kül Tegin inscription; Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 123
  4. ^ Harva 1938, p. 386–387; 7–12; 268–276; Ojnotkinova 2016, p. 386–387; 7–12; 268–276; Tyukhteneva 2022, p. 386–387; 7–12; 268–276
  5. ^ Kül Tegin inscription; Tonyukuk inscription
  6. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 123
  7. ^ a b c d e f Kül Tegin inscription
  8. ^ Erdal 2004, p. 345
  9. ^ Tekin 1994, p. 23
  10. ^ Tekin 1994, p. 19, 48
  11. ^ Kül Tegin inscription; Erdal 2004, p. 345
  12. ^ a b Turan 1945, p. 316
  13. ^ Erdal 2004, p. 18,122
  14. ^ Erdal 2004, p. 18
  15. ^ a b c Wilkens 2024, p. 80
  16. ^ Wilkens 2024, p. 82
  17. ^ Vámbéry 1879, p. 243
  18. ^ Wilkens 2024, p. 82–83
  19. ^ Ojnotkinova 2016, p. 5
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  23. ^ Çetin 2007, p. 4,8,22
  24. ^ Tyukhteneva 2022, p. 273
  25. ^ a b Özcan 2025, p. 38
  26. ^ Özcan 2025, p. 37; 122; Erdal 2004, p. 37; 122
  27. ^ a b Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 107
  28. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 98–99
  29. ^ Vámbéry 1879, p. 245
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史料

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関連項目

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Iye.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/iye/

最終更新: 2026年11月8日