中世初期の遊牧民は、板石や石塊から人の像を刻んだ。それらを、南ウラルから東モンゴルまで延びる草原の帯に立てた。[1] 最も多い像は立った男である。右手で杯を胸に持ち、腰に帯が刻まれ、脇に剣、サーベル、短剣が下がる。[2][3][4] 像は、板石を並べた長方形の囲いの東側に、囲いに背を向け、顔を東に向けて立つ。粗い石の列、すなわちバルバルが、像から東へ延びる。[5]

古い研究は、刻まれた石像もバルバルと呼ぶ。この語は古テュルク語であり、碑文は石を指すのに用いる。キョル・テギン碑文で、可汗は敵の支配者をバルバルとして立てたと述べる。[6] どの文献も、バルバルが像だとは述べていない。ある解釈は、辞書の注「像」は文献ではなく考古学者から来たとする。[7][8] アルタイの墳墓では、像と立石が並んで立っており、したがって像がバルバルである必要はない。[9] 初期の概説は、八世紀のバルバルを、外形において、ロシア人が kamennaya baba と呼ぶ石像と同じものとみる。エニセイの碑文が読まれて以来、そのテュルク起源は疑いないとし、テュルクが来るずっと前に立てられたという古い見方を退けた。[10] 同じ概説は、十三世紀にクマン人の墓でこうした像を見たウィリアム・ルブルクを引く。ルブルクは、死者の上に大きな塚を築いて像を立て、その顔は東を向き、手に杯を臍の高さで持つと書く。[11] したがって、この項では像を、独自の問いをもつ記念施設の一部として扱う。どのようにつくられたか、どこに立っていたか、どれほど古いか、誰を表すか、である。知られている像は千を超える。名のある人物に結びつけられるのはわずかである。ホショー・ツァイダムの大きな記念施設の像、バイン・ツォクト、オンギ、キュリ・チョルの碑文のある像、ソグド語の文のあるシャオ・ホンナハイの像である。[12]

像の姿

石工は、細長い石を選び、多かれ少なかれ身体の形に整えた。丸い石塊を使った場合は、なめらかな面を打ち欠いた面に対して置いた。[13] 浮き彫りは低い。石工は、一つの特徴のまわりを削り込むか、輪郭として描き、しばしば一つの像に両方を用いた。ほぼ完全な彫刻の像は珍しい。[14]

像の多くは、口ひげと小さなあごひげのある男を表す。眉は波線に、あるいは眉と鼻をあわせて一つのT字形の隆起に刻まれる。[15] 髪は、一本の編み髪、あるいは五本から八本の細い編み髪になって背に垂れる。耳飾りや首輪をつけた男もいる。[16] 服は、三角の襟と細い袖のある体にそったカフタンで、腰を細い帯が留め、帯にはしばしば飾り板や留め金が下がる。短剣かサーベル、ときには両方が帯から下がり、その脇に砥石と袋が見分けられる。[13] 別の叙述では、アルタイ、トゥヴァ、モンゴル、イシク・クルの像は、折り返しの襟のある長いカフタン、金属の飾り板と革紐を下げた細い帯、火打ち石と火口の入った袋、一本か二本の編み髪、耳飾りをつける。帽子は四種類が見分けられる。[17] 器は右手、あるいは両手に持たれる。形は異なり、脚つきの杯、輪の取っ手のある杯、鉢、背の高い円筒形の器がある。知られている五例では、右手に鳥がとまっている。[14] 顔だけ、あるいは頭だけを表す石も多い。[14]

最初の現地記述の一つは、1876年から77年のモンゴル北西部を通ったロシアの探検隊によるものである。探検隊は、石を加工したものと加工していないものに分けた。加工していないものは数えきれず、加工したものは少ないとした。[18] トルクラの花崗岩の尾根のふもとで、東を向いた立像を記録した。眉、目、口は線で刻まれていた。溝が頭と身体を分け、額の上に帽子があった。ひげの下では、それぞれ二本の平行な線で描かれた二つの手が、腹の丸い、首の細い器を持ち、その下の刻まれた帯が腰を示していた。第二の像が脇に、頭を東に、顔を地面に向けて横たわっていた。[19] 探検隊は、こうした石にゴビの北でしか出会わなかった。[18]

女の像もある。口ひげもあごひげも武器もなく、多くは三本の角のある頭飾りをつけ、右手に器を持つ。[20] セミレチエの像のある集計では、1960年代なかばまでに知られた145体のうち、約三分の一は性別を与えられなかった。[20] 女の像はセミレチエでは南シベリアやモンゴルより多く、石が西にあるほど多くなる。[21][22]

分布

1966年の集計では、セミレチエとカザフスタンに332体、南シベリア、トゥヴァ、モンゴルに165体があった。[21] のちの集計は、全体を千以上とする。ロシアのアルタイに約260体、トゥヴァとハカシアに110体、モンゴルに330体、内モンゴルに17体、セミレチエ、すなわちカザフスタン南東部とキルギスに150体、新疆に200体である。[12] 二つの集計は、地域も年も異なり、足し合わせられない。 トゥヴァは、サヤンとアルタイの山地のどの地域よりも多くをもつ。トゥヴァ国立博物館だけで、六世紀から八世紀の像を33体所蔵している。[23]

多くは、立てられた場所にもうない。農耕と建設のために、博物館に移された。像の場所とともに、その脇の囲いも、見つけられなくなる。[24] セミレチエのカラキスタクでは、発掘された囲いに像がなかった。ウルケン・カクパクでは、像があるはずの囲いの北壁に、石柱が立っていた。[25]

モンゴル北西部のウヴス県では、1989年の調査が86体を記録し、2000年の論文は十四の村に90体を挙げる。[4] そこの像は三つの群に分かれる。武器をもつ全身像、部分的な像、頭と胴だけの粗い形である。[26] そのうち五体は、とがった三角形、心臓形、円形の垂れ飾りをつけており、似た像はキルギスとバヤン・ウルギーからも知られる。[27] 一体は、なめらかな川の石から刻まれ、顔だけを表す。[27] ヒャルガスでは、長い岩の両端にそれぞれ像がある。[27] ある解釈は、この岩を別の時期に再び用いられた石とみる。[27] 二つの像のどちらが古いかは言えない。[27]

七世紀と八世紀の騎手と動物の像は、クリミアの草原、アゾフ海沿岸、ドニエプル川下流でも見つかっている。[28] ザポリージャ地方のチェルノゼムノエでは、石灰岩の像八体が、クルガンを巡る溝のなかに立っていた。騎手が四体、動物が四体である。[29] 人の形の石柱が、おそらく塚の中央に立っていた。[29] 中央の像は、七世紀と八世紀にアルタイと南シベリアのテュルク系の民がかぶった型の円錐形の帽子をつけている。[30] 発掘者は、溝を太陽の印、そのなかの骨をテングリへの供犠の残りと読む。[28] 発掘者は、石像をギョクテュルク可汗国の時代に草原へ伝わり、西の可汗国の原ブルガールのあいだに広まった慣習とみる。[30]

記念の囲い

像の置き方は、一つの計画に従う。囲いの中央に、供え物の場所がある。灰、焼けた骨、土器片の入った穴、あるいは同じ内容物の入った小さな石の箱である。その場所と壁のあいだに通路が走り、像は東の壁に立つ。バルバルは東へ続き、場合によっては端で左に曲がる。[31] アルタイでは、囲いは石を詰めた、板石を立てた方形の石組みである。中央に、木の柱の穴がよく見られる。[32] 早い時期の囲いのいくつかには、埋められた馬があった。[33] 囲いのなかにもそばにも、火葬の痕跡は見つかっていない。この理由から、研究者は囲いを、墓とは別に築かれた記念施設と読む。[34] バルバルは墓にも立っていた。カザフ・アルタイのベレルでは、ギョクテュルク時代の墓の南東に二つの低いバルバルが、穴の西に立石があった。像は報告されていない。[35]

オルホン渓谷の大きな記念施設は、この計画をより壮大な形で示す。チェコスロバキアとモンゴルの合同調査隊は、1958年に闕特勒（キョル・テギン）の記念施設を発掘した。[36] 台座の上に一辺十メートルの廟があり、門に二頭の羊がいる囲まれた中庭、碑文のある石碑を負う大理石の亀、そして社へ向かう道の両側に二列に並ぶ高官の像があった。[37][38][39] 廟は、上の幅が約六メートル、深さ二メートルの長方形の穴のなかに建ち、穴の壁は木材で支えられていた。穴の内側の土塀は、瓦が葺かれ、白く塗られ、赤く彩色されて、聖なる地を閉じていた。[40] 門のすぐ内側のくぼみと、そこから穴へ通じる粘土の管は、悪霊を建物に入れないための、宗教的な目的をもつ雨の罠と読まれてきた。[41] 中央の部屋のなかには、王子とその妻の像の断片があった。像が立っていた場所の前には、割れた壺の入った漆喰の穴があり、その一つに王子の像の頭があった。[42][43] 中庭で調査隊は、いずれも頭のない、長い杖をもつ立った男、布をもつ女、ひざまずく二人の男、胸に丸い円盤をつけた男の胴を見つけた。内部では、座った二体の像の下部が見つかり、一つはキョル・テギン、もう一つは上流の女とみなされた。[44] 別の穴には、頭から引きはがされた五つの尖りのある冠があり、前面に猛禽、おそらく鷲がつき、また、おそらく女のものであった小さな冠の断片があった。[45] バルバルは東の壁から、ある叙述では三キロメートル以上、別の叙述では約四・五キロメートルにわたって延びていた。[46][47] 1958年には、列に169個の石があり、間隔が約2.6メートルの場所もあった。[47] 七体の大理石の像が建物の脇に立っていた。中国の技法でつくられ、明らかにギョクテュルクを表し、うち一体はおそらく死者である。頭は打ち落とされていた。[48] 建物の西には、円筒形のくぼみのある花崗岩の塊が立ち、供犠の石とみなされた。その下には、骨のない炭と灰の炉があった。[49] 廟からは彩色された漆喰が見つかったが、残っている断片のどれも、唐の史書がその壁にあったと報告する戦いの場面を示していない。[50] 建物は、それ以前のある時期に修理されていた。床は新しく敷かれ、漆喰は塗り直され、宝探しの者たちはすでに供犠の石を掘っていた。[51] 一キロメートル南のビルゲ可汗の記念施設では、発見物のなかに、頭のない像が四体あった。[52] ホショー・ツァイダムの群には五つの記念施設がある。そのうち三つは小さく、名の分からない人々のために築かれた。[53] そこの像のなかには、あぐらをかいた姿に刻まれ、武器をもたないものがある。[54] その複合施設から見つかった宝物の頭飾りは、キョル・テギンの像の鳥の冠を繰り返している。これはビルゲ可汗の黄金の冠に記述されている。[55] バイン・ツォクトのトニュククの記念施設も、同じ計画をもつ。40メートル掛ける30メートルの囲い、一辺2.60メートル、高さ1.50メートルの四枚の板石の石櫃で碑文か像のための穴があるもの、小さな建物の基礎、像、バルバルがある。[56]

中国の史書は、キョル・テギンの記念施設がどうできたかを述べる。王子が死ぬと、皇帝は弔いの書状を持たせた使者を送った。自分で作った文を刻んだ石碑を作らせた。また、祖廟と、石に刻んだ似姿と、四方の壁に描く戦いの場面を命じた。[57] 『新唐書』は、巧みな画工六人が遣わされたと付け加える。[58] 碑文は、中国の皇帝が宮廷の画工を送ったと述べる。また、ビルゲ可汗が並外れた建物を建てさせ、その内外に並外れた彫刻を刻ませたと述べる。[6] したがって、唐の史書は、オルホンに皇帝の命でつくられた死んだ王子の像があったことを証明する。[45] ビルゲ可汗碑の漢文碑文は、宮廷の史官李融が作り、735年に刻まれた。皇帝の使者リー・チュアンが、キョル・テギンの場合と同じく、可汗の像を霊廟に立てたと記す。唐の史書はそう述べていない。[59] ある叙述は、tabgaç kaganda bedizçi kelürtüm の行を、彫刻家を中国の皇帝から連れてきたと述べるものと読む。磨いた白大理石の像は唐の像に比べうるが、すべてを中国に結びつけることはできないとし、墓の亀はおそらく皇帝の贈り物だったと考える。[60] 1958年の調査隊は、複合施設全体を中国の作とみて、中国の型にならった記念の場であり、テュルクのものはバルバル、石像、テュルク語の碑文だけだとした。墓は見つからなかった。[61]

像のある囲いは、この計画を小さな規模で繰り返す。ある解釈は、多くの小さな囲いを、可汗や指揮官の大きな複合施設の縮小された写しとみる。[34] セミレチエでは、バルバルの列はきわめてまれか、知られておらず、アルタイの囲いが中央の柱の穴をもつところに、石の石柱が立つ。そこの石柱は、彩色されたか服を着せられたかしていて、死者を表していたのかもしれない。[62]

年代

この種の石には、長い前史がある。しかし、中世初期の像がセミレチエと天山に現れるのは、六世紀より前ではない。[63] トゥヴァのアク・ダグの早い囲いは、五世紀の後半と六世紀に年代づけられる。像はなく、顔のあるものも写実的なものもなく、発掘者はこれを年代が早い印とみる。[64] アルタイでは、囲いは初め石柱をもっていた。六世紀の後半に、人の形の彫刻が石柱に取って代わった。[33] 中央チュイのクディルゲ型の囲いにある二つの像は、それぞれ女の顔の上に男の顔があり、放射性炭素によって六世紀末か七世紀初めに年代づけられる。[65]

最も確かな基準は、はるか西、新疆のテケス川流域にある。シャオ・ホンナハイの立像は、暗赤色の花崗岩で、東を向く。三つの丸い飾りの冠、長い編み髪、耳飾りをつける。右手で杯を持ち、左手で短剣の柄を握る。帯は二本の刻線であり、その下、脚と長靴があるところに、20行か21行のソグド語の碑文が走る。[12] 文は、ムーハーン・カガンの孫パーイ・ニリー・カガンを名指す。研究者は、これを中国の史書のニリ可汗、ムカン可汗の孫とみて、像を彼のものとみる。[66] ある解釈は、碑文を彼の死の599年に年代づける。このとき、中国人が処羅と呼ぶ彼の子ヘシャナ可汗が跡を継いだ。ここから、この種の像が六世紀の最後の四半世紀に存在したと結論する。[12] ニリの死の年自体が論じられており、中国の史料は600年より前から604年までの年を示す。[12] ある報告は高さを1.83メートル、別の報告は230センチメートルとする。[67] 東にバルバルは立っていない。[12]

大多数の像の年代は、そこに示された物から決まる。サーベルは、あぶみとともに、七世紀の初めより前には草原に現れない。古い叙述は、アルタイの曲がったサーベルの遺跡を、ベレルIから、コスカI、ヤコ・ヌール、カタンダIを経て、クディルゲとスロストキまで一列に挙げ、最も古いものはクディルゲにあるとする。また、アルタイ、トゥヴァ、モンゴル、イシク・クルの像が、これを二本の革紐で下げていることを指摘する。この順序はこの叙述自身のもので、年代づけられていない。[68] それ以前には、騎手の武器は剣であった。したがって、はっきりした剣をもつ三体の像は六世紀に属し、多くのほかの像のサーベルの柄頭は、それらを七世紀に置く。[69] 直刃の片刃の騎乗用の刀は、それより古い。五世紀前半のフン時代の墓には、長剣のそばに、すでにこの種の細身の刀がある。二世紀から五世紀の朝鮮の墓にも、こうした刀がある。[70] 杯、耳飾り、輪の取っ手のある杯は、六世紀から八世紀に合う。[71] 右手に器をもつ像の最大の数は、七世紀に置ける。[72] 上限はそれほど確かではない。十世紀にイスラームがセミレチエに根づき、多くの像は、意図を思わせるしかたで顔が打ち欠かれている。同じ叙述は、像が十一世紀までに終わるとする。[73] ウルケン・カクパクの発掘者は、その囲いを八世紀から十世紀のあいだに置く。彼らは天山についての図式に従う。その図式では、六世紀と七世紀の早い囲いは、東側に像と一列のバルバルをもつ。のちの囲いは、西側か北側に像があり、バルバルがない。[62]

手に持つものによって、二つの型が区別される。第一の型では、器は右手で胸の高さに持たれ、武器があるものもないものもある。第二の型では、器は両手で持たれ、武器は示されない。[74] 第二の型は、年代づけられる物がほとんど現れないため、年代づけがより難しい。一部は第一の型と同時代である。一部はそれより新しく、トゥヴァでは八世紀と九世紀に年代づけられ、ヴォルガと南ロシアの草原の石像に続いている。[75] ある要約は、第一の群を六世紀から八世紀、第二の群を九世紀から十二世紀とする。[12]

杯、帯、剣

研究者は、像の器を金属製のものとみる。脚つきの杯は、ペルシアの型にさかのぼるとする者もいる形の変種である。これらは、南シベリアでは79体中9体にとどまるのに対し、セミレチエでは器をもつ136体中57体にあり、はるかに多い。[76] この違いは、セミレチエと中央アジアの定住民のあいだに、より密接な結びつきがあったことを示すと読まれる。[77] 別の叙述では、杯、三角の襟のカフタン、金銀の器は、東イラン、ソグディアナ、タリム盆地のオアシスのソグド人の居住地から来た。したがって、像に示された物は、像より古いことがありうる。[12]

この姿勢には、古い根がある。右手に飲む器、左手を剣の柄に置いた男は、すでにスキタイ時代の石像の規範である。[78] 研究者は、同じ時代の鹿石を、図式化された戦士の首長と読むことがあった。[79] これらの像とギョクテュルクの像のあいだには、数世紀の隔たりがある。ミヌシンスク盆地の青銅器時代の像は、それらと関係がないとされる。残らなかった木の像が、この隔たりを埋めるのかもしれない。[80]

杯が何を意味するかは論じられている。一つの解釈は、これを、死者が自分のために行われる葬宴にあずかる印とみる。[81] 同じ系統によれば、親族は像に呼びかけ、食べ物を供え、その食べ物を供え物の火で焼いた。[82] 多くの像の杯の形は、近年まで中央アジアで水、アイラン、馬乳酒、クリームのために使われた陶器の杯の形である。[81] ある叙述は、杯をもつ像が、どのような考えから死者のために立てられたのかを問い、その問いを開いたままにしている。[83]

像が誰を表すか

オルホン碑文が解読されて以来、二つの解釈が像の研究を導いてきた。第一は、像を、死者が殺したか打ち負かした敵で、あの世で死者に仕えるように墓に立てられたものとみる。第二は、像をギョクテュルク自身で、墓や灰を焼いた場所に立てられたものとみる。[84]

第一の解釈は、碑文にもとづく。キョル・テギン碑文は、可汗がキルギスの可汗をバルバルとして立てたと述べる。別の行のある読みでは、バズ・カガンが可汗の父のための最初のバルバルとして立てられた。[6] 石自体のルーン文字の文は、「これはテョリスのシャドの石のバルバルである」と読まれる。[85][47] この石は、ビルゲ可汗の記念施設の近くにある。別の版は、この行を「Tölös qadın、石のバルバル」と印刷し、qadın を訳していない。[86] トゥヴァについての一連の議論が、この読みをさらに進めた。髪型、短剣の形、石像が矢の的となる民間の叙事詩、そしてオグズの墓に置かれた殺された者の木の像についてのアラブの旅行者の報告である。それぞれに順に反論がなされた。[87]

第二の解釈は、二つの点にもとづく。『周書』は、墓に石が立てられ、その数は死者が殺した人の数だけであったと述べる。『隋書』は、死者の似姿が、生涯の戦いとともに描かれた建物を加える。[88] 『旧唐書』は、石に刻んだキョル・テギンの似姿を挙げる。[57] 発掘では、社の前の穴から像の頭が見つかった。[89] シャオ・ホンナハイの像も、第二の解釈を支えるとみられる。その碑文は、それが誰のためにつくられたかを名指し、東の可汗たちの遺跡と同じほど大きい約40メートルの囲いに立っていた。したがって、多くのなかの一つのバルバルではなく、死者のために立てられた。[12]

1966年の分類は、二つの解釈がどちらも一部正しいとする。バルバルは敵であり、そのなかには粗い人の形の石柱の形のものもあるかもしれない。武装した像は最も背が高く、平均145センチメートルで、最もよくバルバルをもつ。軍事貴族の構成員と読まれる。広い袖で武器のない像は、バルバルをもつ割合が半分である。官吏と読まれる。顔だけの石柱は、囲いにあれば普通の戦士、列のなかにあれば敵と読まれる。[90] これは社会的な地位についての提案であり、像自体がそれを述べているのではない。

女の像は、別の問いを起こす。一つの解釈は、三本の角のある頭飾りを、女神ウマイ、あるいは女のシャーマンの印とみる。第二の解釈は、女たちをギョクテュルクの貴族の女、並んで示された男たちの妻とみる。チュイの一つの石にある上の男と下の女は、そうであれば、天幕の場面で並んで座る夫と妻を繰り返すことになる。この対は、阿史那氏と阿史德氏の婚姻に関わるのかもしれない。[65] シャオ・ホンナハイの男の像は、三つの丸い飾りの冠をつけ、可汗とみなされている。したがって、三つの部分からなる頭飾りは女に限られない。[12]

記録とのちの崇敬

旅行者は、誰かが像の年代を決められるよりずっと前に、石像を見ていた。1722年、ロシアに仕えたドイツの博物学者が、アバカン川に注ぐアスキスの河口にある像を記録した。灰色の砂岩から刻まれ、背に編み髪が垂れていた。ベルティル・タタールは、その周りを馬で三度巡り、石のふもとに食べ物の一部を残した。彼らは博物学者に、これは神カイラ・ハンが石に変えた貴族の女だと語った。[91] 同じ年、博物学者は、カラ川とアク・ユス川の山中の像を記述した。右手に茶碗のような器を、左手に外套の裾を持っていた。通りかかるタタールは食べ物を与え、口には脂とバターが塗られ、ふもとには根が置かれていた。[92] 1876年から77年の探検隊は、ダイン・ゴルで、キルギスがダイン・バトゥルと呼ぶ胸像を見つけた。上に小さな木の小屋が建てられ、顔の前の縄に絹の切れ端と馬の毛が下がっていた。[93] そこの塚について、また一つの物語では石像についても、人々が与えた説明は、巨人、二人の可汗の戦いで逃げた者たちが財宝を埋めたこと、古いキルギスの可汗を語るものだった。[94] カザフの草原では、アヤグズの南の墓にある三体の像が、地元の伝説で、叙事詩のコシ・コルペシュとバヤン・スルに結びつけられていた。[95]

これらの記述は、十八世紀と十九世紀の古い石の崇敬を示している。[96] 石の周りを馬で巡ることは、『周書』が記すギョクテュルクの葬儀の天幕の周りの騎行を思い起こさせる（死者を巡る騎行）。しかし、二つが関係することを示すものはない。[97] この記述は、ギョクテュルクが何をしたかを示さない。 採録者自身は、像をその地域のテュルク系の民よりずっと古いものとみた。1860年代にアルタイで墓を開いた言語学者は、像を青銅器時代の民に帰した。殺した者のために石を立てたという中国の報告は、それらの古い像との混同と読んだ。[98] この年代づけは維持されなかった。のちの研究は、像をギョクテュルクとその後継者に結びつけ、像に示された物は、その大多数を六世紀から八世紀に置いた。[63]

破壊も古い。オルホンの像の頭は打ち落とされており、説明は分かれる。のちの民の狂信とするものと、十世紀の契丹とするものがある。[99] 一般に、研究者は、古代における囲いの破壊と石柱や像の撤去、割砕を、敵対する新来者に帰す。[100] 頭は、被害を修復できないように打ち落とされた。ある解釈は、キョル・テギンの記念施設の破壊を、ウイグルの支配がギョクテュルクの支配に取って代わった745年に年代づけ、840年のキルギスの襲来よりこちらのほうがありそうだとする。[101][102] 初期の概説は、老人の像が生きている者に害をなすと信じたモンゴルのせいにする。頭を壊すことは、イスラームが広まっていない土地でも行われたので、イスラームの熱意だけには帰せないとする。[103] セミレチエでは、多くの顔が意図的に、古い風化面のうえで打ち欠かれた。ある解釈は、これを、遊牧民のあいだにイスラームが広まったときの偶像崇拝との戦いとみる。[73] 1912年、キョル・テギンの複合施設の人の像の一つがサンクトペテルブルクへ運ばれ、いまはエルミタージュ美術館にある。[104] ある解釈では、ウイグル可汗国が滅んだのち、人々は古い土地に再び住み、古い廟を部分的に修復した。[39]

名称

古テュルク語に、刻まれた像を指す語があるのかどうかは定まっていない。バルバルの語が像に用いられてきた。キョル・テギン碑文は、中国の画工が建物の内外に刻んだ彫刻された像、bädiz を語る。[6][105] 同じ叙述は、マフムード・アル＝カーシュガリーの辞書に、像を指す bediz burkan があると付け加える。[105] ロシア語の kamennye baby、「石の女たち」は、最もよく知られた研究者によって、不幸で不正確だが伝統的な語と呼ばれる。青銅器時代からキプチャクまでの、あらゆる時代の像を覆う。[106] 1876年から77年に記録された名は、モンゴルの kishachilo、ウリヤンハイの kishatat、キルギスの syn-tas である。顔のある立石にも、ない立石にも用いられる。[18] ある叙述は、トゥヴァ語の名 kizhi kozhee を「編み髪の人」と読み、よそ者の民の記念物の一般的な名とする。別の叙述は、これを「人の石」と読む。[107] 『旧唐書』の本文では、キョル・テギンの似姿は刻石為像、「石を刻んで像とする」である。[57]

証拠としての価値

像は自分自身を証明する。つくられたこと、何を持ち何を着ているか、囲いに対してどう立っているかである。年代は外から来る。像に示された武器と器、囲いの放射性炭素の試料、あるいは一例では碑文である。意味は結論である。像はこれについて沈黙しており、傍らの文が死者の名を挙げる場合だけが例外である。 オルホンの記念施設は、像、囲い、バルバル、碑文、中国の報告を一緒に読める唯一の場所である。アルタイ、トゥヴァ、セミレチエの囲いは、それらのより簡素な版である。上に挙げた解釈によれば、キョル・テギンとシャオ・ホンナハイの記念施設は、死者を二つの像として示している。ほかについては、問いは開いている。

脚注

  1. ^ Šer 1966, p. 20
  2. ^ Šer 1966, p. 11–12, 25–26
  3. ^ Ögel 1978, p. 160
  4. ^ a b Amartuvshin 2000, p. 20
  5. ^ Šer 1966, p. 14
  6. ^ a b c d Kül Tegin inscription
  7. ^ Šer 1966, p. 50
  8. ^ Ögel 1984, p. 165–166
  9. ^ Ögel 1984, p. 166
  10. ^ Barthold 2004, p. 20
  11. ^ Rockhill 1900, p. 82
  12. ^ a b c d e f g h i j Ōsawa 2006 (Druck); Netzfassung 2003
  13. ^ a b Šer 1966, p. 11
  14. ^ a b c Šer 1966, p. 12
  15. ^ Šer 1966, p. 11, 13
  16. ^ Šer 1966, p. 11, 51
  17. ^ Ögel 1984, p. 156–158, 168–170
  18. ^ a b c Potanin 1881, p. 64
  19. ^ Potanin 1881, p. 67–68
  20. ^ a b Kubarev 2017, p. 96
  21. ^ a b Šer 1966, p. 22
  22. ^ Ögel 1984, p. 168–169
  23. ^ Mongush 2019, p. 87–88
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  26. ^ Amartuvshin 2000, p. 20–21
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史料

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関連項目

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地名
Berel · Khöshöö Tsaidam · Shiveet Ulaan
風習と娯楽
Culture of the Turkic Peoples

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Stone Figures.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/stone-figures/

最終更新: 2026年11月8日