中国の史書は、ギョクテュルクの可汗とその民が祖先に関して行った三つの行為を記している。祖先の洞窟での毎年の供犠、葬送のときの死者への供物、墓に立てた石と描かれた家である。[1] 碑文は、祖先を国の創建者、国の法の源として挙げる。祖先への供物には触れていない。[2] ギョクテュルク以前の匈奴は、龍城で祖先に供犠を捧げた。[3] その後のアルタイ人は、名のある祖先の像 töz を保った。[4]

記録のなかの祖先 中国の記述匈奴からギョクテュルクまで：行為 龍城での祖先への供犠毎年の祖先の洞窟での供犠葬送の供物、石、家 碑文ギョクテュルクとウイグル：言葉 創建者としてのブミンとイステミ祖先の法と土地祖先の墓所 後代の報告ウイグルからアルタイまで：像 ウイグルの寺院の像、1253年töz、祖先の記念の像祖先と呼ばれる山々 行為を描くのは第一の欄だけである。第二の欄は、行為なしに祖先の名を挙げる。 現代の図。破線の枠には、後の世紀から遡って読まれる証拠が入っている。
中国の記述、碑文、後代の報告のなかで祖先がどのように現れるか。現代の図。

ギョクテュルク以前

『漢書』は、匈奴に毎年の集会の暦があったと記す。正月には、首長たちが単于の庭に短く集まり、供犠を行った。五月には龍城で大会を開き、祖先、天地、鬼神に供犠を捧げた。[3] 祖先は、この列挙の最初に置かれている。ある論考は、祖先崇拝と死についての信仰を、匈奴の宗教の最も重要な要素に数える。[5]

二つの挿話が、祖先に何ができたかを示している。紀元前89年、単于の母が病に倒れた。匈奴のシャーマンは、先の単于が怒っていると言った。匈奴は戦に出るとき、漢の将軍李広利を供犠にするといつも誓っていたが、まだ供犠にしていなかったからである。[3] 将軍は捕らえられ、供犠として殺された。すると何か月も雨と雪が降り、家畜は死に、人々は病み、穀物は実らなかった。恐れた単于は、死んだ将軍のために祠を建てた。[3] シャーマンは、病の理由として先の単于の怒りを挙げる。天候と殺害を結びつけるのは、単于の恐れだけである。[3] 第二の挿話は墓にかかわる。紀元前77年、漢は匈奴の脱走者から、烏桓がかつて先の単于たちの墓を暴いたことを知った。匈奴はこれを恨み、烏桓に2万騎を送ろうとしていた。[3] ある読みは、この第二の挿話と紀元前89年の供犠を、匈奴が君主の墓をきわめて神聖と見ており、墓の冒涜が戦争の理由になったことを示す証拠と見る。[6]

トルコの文献が中国の史料から取っている一節によれば、北魏の拓跋は、祖先の廟のかわりに石を刻んだ。石の家で、天、地、可汗の系譜に供犠を捧げた。その後、樺を植え、そこから聖なる森ができた。[7]

祖先の洞窟

『周書』は、可汗が毎年、貴族たちを率いて祖先の洞窟、先窟で供犠を行ったと記す。五月の中旬には川のほとりに集まり、天の霊に供犠を捧げたとも記す。[8] 『隋書』は、西ギョクテュルクが毎年、高位の大臣を、祖先が住んだ洞窟に遣わして供物を捧げさせたと記す。[9] 西の集会は五月八日だとする。『北史』は五月と八月を挙げる。このように、二つの書は日付を異なる語で伝えている。[10]

洞窟での儀礼は、中国の史料が可汗に関して記録する、祖先に向けた唯一の行為である。毎年の行為として記録されている。場所の名は挙げられていない。この洞窟がどこにあったかは争われており、起源伝説の狼の洞窟と同じかどうかも争われている。[8] 供物の内容は述べられていない。[8] この儀礼は可汗と貴族のものである。西の宮廷と洞窟を隔てる距離を越えて、西の形は代理によって続けられた。[1]

碑文のなかの祖先

キョル・テギン碑文は、祖先から始まる。上の青い天と下の褐色の地がつくられたとき、その二つのあいだに人の子らがつくられ、人の子らの上に祖先のブミン可汗とイステミ可汗が座し、ギョクテュルクの国と法を保ち、整えた。[2] ビルゲ可汗とキョル・テギンの父イルテリシュ可汗は、可汗を失った民を、祖先の法に従って組み直した。[2] ビルゲ可汗は、祖先が保った土地と水が主を失ったままにならないよう、遠征した。[2] 祖先は、創建者であり、törü（法）の源であり、土地のかつての保持者である。創建者の葬儀に触れる箇所では、日の昇る方角の諸民族が、弔う者、泣く者として来たと述べられている。[2]

碑文は、祖先が供物を受けたとも、呼びかけられたとも、助けを求められたとも述べない。碑の呼びかけは逆の向きである。ビルゲ可汗は、十箭の子らにいたるまでの諸民族に、石を見て理解せよと語る。これを永遠の石と呼ぶ。[2] 碑文のなかで働く力は、天、ウマイ、聖なる地と水である。[11] ビルゲ可汗碑文のある訳では、可汗の叔父の霊が、これらとともに承認を与えずにいる。この訳に従えば、死んだ可汗が力の一つに数えられることになる。同じ箇所の別の要約は、力のなかに天と地と水を挙げ、この点を決めていない。[12] 古テュルク語の文法書は、オルホン碑文の死の婉曲表現として、täŋri bol-（神となる）を、kergek bol-（必要となる）、yok bol- とともに挙げる。[13] 碑文が死んだ可汗について使う語は、uça bar-（飛び去る）と kergek bol- である。死者が行き着く場所は挙げられていない。[2]

祖先の法

中国の史料は、祖先が権威として働く二つの場面を記している。587年にイシュバラ可汗が死んだ。可汗が位を譲った兄弟のバガは、イシュバラの子雍虞閭から位を受けることを拒んだ。[9] バガは言った。ムカン可汗以来、ギョクテュルクは、しばしば兄の位に弟を置き、後継ぎの位に身分の低い妻の子を置いてきた。そのため祖先の法を失い、互いを敬わなくなった。雍虞閭は、亡き父の命は覆せないと答えた。五、六度の応酬のあと、バガは位に就いた。[9] この継承では、祖先の法が継承の規則として挙げられ、亡き父の命が生者を拘束するものとして挙げられている。

二つ目は、ギョクテュルクについての中国側の発言である。『新唐書』が太宗に語らせた演説によれば、ギョクテュルクは習俗として死者を焼いた。今は、父祖の命に反して墳丘を築き、霊を侮っているという。[14] ある読みは、この発言を、儀礼が変わった報告ではなく、古典の流儀による、その場の議論と見る。[15] どちらの文も、祖先の慣習を拘束力のあるものとして扱っている。

葬送と墓

葬送は、最もよく記録された行為である。『周書』によれば、死者の親族は羊と馬を殺し、天幕の前に並べて祭った。天幕の周りを七度馬で回り、顔を切る。埋葬の日にもふたたび供物を捧げ、最初に死んだときと同じように、馬での周回と顔切りを繰り返す。[8] 墓には石と標が立てられた。石は、死者が殺した人の数だけ立てる。供犠の羊と馬の頭は標に掛けられた。[8] 『隋書』は、墓に家が建てられ、その中に死者の姿と、彼がくぐった戦いが描かれたと付け加える。[9] 同書はまた、ギョクテュルクが鬼神を敬い、シャーマンを信じ、戦死を尊び、病死を恥とみなしたと述べる。[9] 詳しくは、埋葬とバルバル、死者を巡る騎行、戦死の誉れが扱う。

史料は、死のときと埋葬の日の供物を記録している。その後に墓で行う供物は記録していない。[1] ある読みは、記念の像を死者、すなわち祖先の写実的な表現と見て、草原の石人と結びつける。[16] バルバル石は、中央アジアでは祖先と呼ばれる。のちのトルコの文献には、バルバルの伝統を祖先崇拝の表れと見て、墓、墓石、廟をその崇拝の聖なる場所とするものがある。[17]

唐の宮廷も加わった。キョル・テギンが死ぬと、皇帝は弔問と供物のために使者を送り、碑を立てさせた。祠を建てさせ、中に亡き王子の石像を置き、壁に彼の戦いを描かせた。[18] 『新唐書』は、六人の名工が遣わされたと付け加える。彼らは真に迫る肖像を描き、ビルゲ可汗はそれを見て悲しみに息を詰まらせたという。[14] キョル・テギン碑文も、造り手について同じことを述べる。中国の皇帝が甥と工匠を遣わして、墓を造り、彫刻を刻ませた。[2] 576年のイステミの弔いでは、四人の捕虜が縛られたまま馬の間から引き出された。死んだ可汗のもとへ行き、あることがどれほど大きいかを伝えるよう言われた。メナンドロスの文はここで途切れる。[19] ある読みは、この使命を祖先への伝言と見る。[20] 支配者の死に際して殺された従者については、殉死が扱う。

ウイグル

可汗バヤンチュルのタリアト碑文は、鼠の年、すなわち748年に、民が祖先の墓所に集まり、彼を可汗と名づけたと述べる。[21] トルコ語版は、この墓所から『周書』の祖先の洞窟へ線を引く。祖先の墓所を保有することは、支配の徴の一つだったかもしれないと考える。[22]

カラバルガスン碑文は、760年以後の牟羽可汗のマニ教への改宗を伝える。[23] その漢文面では、総督と大臣が以前の誤りを悔いる。悪魔の像は刻んだものも描いたものもすべて焼かれ、光の教えが受け入れられることになる。[24] ソグド語面についての最近の読みは、漢文の悪魔の像を、手でつくった偶像と訳す。漢文面は、人々が霊に祈るのをやめるよう求めている。[25] 像が何であったかは述べられていない。その中に祖先の像があったかどうかは未解決である。 ある研究者は、宮廷が捨てたものを祖先の宗教と呼ぶ。これは、受け継がれた信仰全体を指す名であり、死者の崇拝を指す名ではない。[25]

古ウイグル語の仏教文書は、去った魂を表す固有の語 üzüt を保っている。ある文書は、読み手にそれへ食物を与えるよう説く。[26] 1253年にモンゴルを訪れたフランシスコ会士の報告は、トルコ語の紹介によれば、仏教寺院にいたウイグルの僧から、寺の中の像は神の像ではないと聞いたと伝える。[27] 仲間の一人、息子や妻が死ぬと、その像をつくる。それを寺に安置し、死者の記念として保つという。[27]

キルギスとエニセイ

『通典』は、キルギスについて、死者を焼き、骨を集め、一年後に墓をつくると述べる。木で家を建て、樹皮で屋根を葺いたという。[28] 『新唐書』は、遺体の周りを三度回り、泣き、焼き、骨を集めて一年後に埋めると記す。[29] バイ・ブルン石のエニセイ碑文には、死者の親族が死者の従者たちと狩りをし、葬宴 yog を開いたとある。狩りが宴に属していたことになる。[30]

祖先の像

ギョクテュルクについての中国の史書は、像に触れている。唐代の編纂書は、ギョクテュルクがフェルトで像を刻み、革かフェルトの袋に入れて保ったと記録するとされる。像に脂を塗り、時には竿に掲げ、四季に供犠を捧げた。この文は、四季ではなく一日の四つの時と読むこともできる。[31] この像が何であるかは、三通りに読まれる。一つは、アルタイ人の töz のように、名のある祖先の記念の像と見る。アルタイ人は töz を「これは父の töz、これは母の töz」と呼ぶ。あるモンゴルの学者は、ongon の崇拝は大祖先と死者の崇拝と結びついていると論じた。[32] 二つ目は、中国の文が言うとおり、神々の像と見る。この読みは、テュルク系諸民族における偶像崇拝をめぐる議論を、未決とみなす。[33] 三つ目は、こうした像を庶民の信仰とみなす。庶民の信仰は、宮廷のテングリ信仰と並んで保たれており、ビルゲ可汗の周囲の貴族は、それを前の時代の記憶と見ていたという。[34]

のちのアルタイの記録は、像の名を挙げている。töz は、フェルト、ぼろ布、樺の樹皮でつくられる。それぞれが名のある祖先の記念の像で、大シャーマンの名でつくられるものもある。[35] 十七世紀のアブル・ガーズィーは、人々が死んだ親族の像をつくると述べた。それを家に置き、食事の最初の一口を前に供え、礼拝した。偶像崇拝はこうして始まったと言う。[27] 家族を守り、病をもたらすこともある祖先、körmös は、アニミズムの層に属する。

崇拝の読み方

三つの読みが並んでいる。第一の読みは、祖先を、天、聖なる地と水とならぶ、古い宗教の三本柱の一つとする。テングリがこの三つを包むとみる。[36] 第二の読みは、祖先崇拝を、ほかの崇拝が育つ根とする。この読みでは、山の崇拝は、山と洞窟と祖先の結びつきから生じる。ウテュケンの森は、祖先への供犠のあとに植えられた木から育った。火と炉の崇拝は祖先と結びつき、像の崇拝は大祖先と死者の崇拝から生じる。[37]

第三の読みは、石と史書が与えるものによる。中国の史料は、可汗に洞窟での供物を、民に墓での供物を与える。碑文は、祖先を創建者として、また法と土地の源として与える。記録が示すのは、血統に基づく秩序であり、墓では死者への、洞窟では系譜への務めがある。死者を中心とする宗教は示されていない。 ギョクテュルクの自然崇拝を扱う研究は、祖先を、死についての信仰、シャーマン、狼とともに、別に扱うものとして切り分ける。自然崇拝は、テングリの下位に置く。[38]

名

Eçüm apam は「わが祖先」、eçümiz apamız は「われわれの祖先」である。名を挙げられる祖先はブミンとイステミである。[2] Törü は、祖先が定めた法と慣習である。[2] 中国の史料は、祖先の洞窟を先窟、祖先への供犠を祭其先、祖先の法を先祖之法と書く。[39] 古ウイグル語の yagıš は供犠、yagıšlıg orun は供物の場である。[26] Töz は、アルタイ語で根、起源を表し、祖先の像をも表す語である。ongon は、それを表すモンゴル語である。[40] トルコ語の用語 Ata kültü は、二十世紀の文献に属する。[41]

記録の価値

中国の史料は、匈奴には決まった集会での祖先への供犠と、神聖とされた墓を、ギョクテュルクには、洞窟での毎年の供犠、死のときの供物、墓での記念を与える。[42] 碑文は、祖先を支配の秩序と法に位置づける。死者への供物は、中国の記述にだけ現れる。 古い宗教が祖先に基づいていたかどうかは、さまざまに読まれている。史料は行為と言葉を与えるが、その二つがどう結びついていたかは述べていない。

脚注

  1. ^ a b c Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  2. ^ a b c d e f g h i j Kül Tegin inscription
  3. ^ a b c d e f Han Shu, juan 94
  4. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 42
  5. ^ Erkoç 2026, p. 240–241
  6. ^ Erkoç 2026, p. 244, 253
  7. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 3
  8. ^ a b c d e Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  9. ^ a b c d e Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  10. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
  11. ^ Tonyukuk inscription; Kül Tegin inscription
  12. ^ Bilge Khan inscription; Uçar 2020, p. 38; 186; Erkoç 2024, p. 38; 186
  13. ^ Erdal 2004, p. 532
  14. ^ a b Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215
  15. ^ Ecsedy 1984, p. 276–277
  16. ^ Ecsedy 1984, p. 278–279
  17. ^ Çikolar 2026, p. 517; 524
  18. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  19. ^ Menander Protector
  20. ^ Ecsedy 1984, p. 266–267
  21. ^ Tariat inscription; Saadettin 1995, p. 73
  22. ^ Saadettin 1995, p. 80
  23. ^ Karabalghasun inscription
  24. ^ Karabalghasun inscription; Radloff 1894–1895, parts 1–3, p. 287–288
  25. ^ a b Wilkens 2024, p. 78
  26. ^ a b Wilkens 2024, p. 82
  27. ^ a b c İnan 2017; first edition 1954, p. 43
  28. ^ Tongdian, juan 200
  29. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  30. ^ Tuncel 2023, p. 1130
  31. ^ 段成式 ca. 860, p. 193; Erkoç 2024, p. 193
  32. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 4–5, 42–43; 56; Şen 2018, p. 4–5, 42–43; 56
  33. ^ Erkoç 2024, p. 193
  34. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 5–6
  35. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 41–42
  36. ^ Şen 2018, p. 47; 25; 1436; Uçar 2020, p. 47; 25; 1436; Alsan 2024, p. 47; 25; 1436
  37. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 5, 43; 55; 190; Şen 2018, p. 5, 43; 55; 190; Erkoç 2024, p. 5, 43; 55; 190
  38. ^ Erkoç 2024, p. 176, 196
  39. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Han Shu, juan 94; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  40. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 42–44
  41. ^ Uçar 2020, p. 25
  42. ^ Han Shu, juan 94; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84

史料

文献

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  • Hayrettin İhsan Erkoç, Gök Türklerde Doğa Kültleri (2024)
  • Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
  • Hüseyin Uçar, Bir Kültün Özellikleri: Türklerde Su Kültü (2020)
  • Şenay Sayın Alsan, Gök Tanrı İnancının Türk İnanç Sisteminde Yeri ve Mimariye Yansımaları (2024)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Ildikó Ecsedy, Ancient Turk (T'u-chüeh) Burial Customs (1984)
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  • Gömeç, Saadettin, Terhin Yazıtı'nın Tarihi Açıdan Değerlendirilmesi (1995)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Riza Tuncel, Eski Türk Avcılığının İnançsal ve Ritüelistik Boyutları (2023)
  • Wilhelm Radloff, Die alttürkischen Inschriften der Mongolei (1894–1895, parts 1–3)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Duan Chengshi 段成式, 酉陽雜俎 Yǒuyáng Zázǔ (ca. 860)

関連項目

この項目へのリンク2

人物
Hulugu Chanyu
宗教
Iye

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Yavuz, Emre-E. “Ancestor Cult.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/ancestor-cult/

最終更新: 2026年11月8日